于是菩薩，復自思惟：何等無故。老死無？何等滅故，老死滅？即以智慧，觀察所由：生無故老死無，生滅故老死滅。有無故生無，有滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無故取無，愛滅故取滅。受無故愛無，受滅故愛滅。觸無故受無，觸滅故受滅。六入無故觸無，六入滅故觸滅。名色無故六入無，名色滅故六入滅。識無故名色無，識滅故名色滅。行無故識無，行滅故識滅。癡無故行無，癡滅故行滅。
這時毘婆尸菩薩又一再聚精會神的思惟：到底沒有甚么的緣故，才會沒有老死之事？要消滅甚么，老死才會消滅？于是就用其智慧去觀察其由來：生若沒有了，就沒有老死，生消滅的緣故，老死也會消滅。有若沒有了，生也就沒有，有消滅的緣故，生也會消滅。沒有取之故，有就不會再有，取消滅后，有也會消滅。愛若沒有，即取也沒有，愛消滅之故，取也會消滅。沒有受之故，愛也沒有，受消滅之故，愛就會消滅。沒有觸之故，受也沒有，觸消滅之故，受就會消滅。沒有六入之故，就沒有觸，六入消滅之故，觸就會消滅。沒有名色之故，就沒有六入，名色消滅之故，六入就會消滅。沒有識之故，就沒有名色，識消滅之故，名色就會消滅。沒有行之故，就沒有識，行消滅之故，識就會消滅。沒有癡之故，就沒有行，癡消滅了，行也就消滅。
毘婆尸菩薩以智慧探究人生老死等現象，到底是由何而來，而發現其原始的動力就是「癡」（無明）如上述。他又一再的加以觀察思考如下的問題：「何等無故，老死無？何等滅故，老死滅？」無論何人都會漸漸衰老，終至死亡。這老死到底要如何解決才會沒有？會老、會死，加之憂悲苦惱等不斷的侵蝕吾人。如沒有老死，不是很好么？而到底須滅除何物，老死才會消滅呢？菩薩以智慧觀察探究老死消滅的條件（即以智慧，觀察所由），而發現「生無故，老死無，生滅故，老死滅」。有生才會有老死，如不誕生于世，如不一再的轉生，那來的老死？菩薩探究而發現老死的直接原因是在于生，而了知沒有誕生，就老死也沒有。如將生消滅，即老死自會消滅！
「有無故，生無，有滅故，生滅」。菩薩一再的以智慧探究人生的來龍去脈，而徹底的推究來源后，就想予以還滅。也就是解鈴還是系鈴人。須作一番的大了解，才能對癥下樂！他想：生從那里來？從有而來！那么欲想沒有轉生，到底要怎么樣？當然是沒有了有。因為有既沒有，那來的轉生？有已消滅之故，生就自會消滅！有就是所有，是包括所有會轉生的一切條件，如上述。「有」也是眾生生死的根源。因為有了此會轉生于三界六道輪回不絕之「有」，才會生生不絕！如解決了「有」，而已沒有了此「業有」的話，就不會一再的轉生。而滅除了此「有」，正也是「生」會消滅之時！
「取無故，有無，取滅故，有滅」。業有會令人轉生，那么欲將業「有」化無，須如何？業有是由執「取」而來，故若無執取，自然的沒有業有，執取消滅之故，業有自會消滅，自無業有之存在。「愛無故，取無，愛滅故，取滅」。執取不放，致有業有而一再轉生，故欲將執取化無，該怎么辦？執取純粹是由貪愛而來，故如沒有貪愛一切的話，就沒有執取可言，所以說，貪愛已無之故，執取也無有，貪愛消滅之故，執取自會消滅。「受無故，愛無，受滅故，愛滅」。有貪愛才會執取不放，那么欲將貪愛化無，應如何？貪愛是由感受（感情）作用而來，如沒有感受作用。就沒有貪愛之可怕，所以說，感受已無有之故，貪愛就自會無有，感受已消滅之故。貪愛也就會消滅。
「觸無故，受無，觸滅故，受滅」。有了感觸境象才會有感受作用，欲將感受化為無有，當然得由感觸（感覺作用）下手，如沒有感觸作用，自會沒有感受（感情）之作用，所以說：感觸作用沒有之故，感受作用也會沒有，感觸作用消滅了，感受作用也會消滅。「六入無故，觸無，六入滅故，觸滅」。會有感觸作用是由有了六入（六根）而來。如沒有六入，自會沒有感觸作用。所以說，六入沒有之故，感觸作用也會沒有，六入消滅之故，感觸作用也會消滅。「名色無故，六入無，名色滅故，六入滅」。會具備六根之作用（六入），完全是由于有了名色（五蘊，投胎的第二剎那至四星期余）而來，如沒有身心合一之名色的話，就不會成熟而為六根完備（六入）的作用，故說：名色沒有之故，六入就沒有，名色消滅之故，六入自會消滅。「識無故，名色無，識滅故，名色滅」。身心合一之名色是從心識而來，如沒有此托生于母胎之心識的話，那會有名色之構成？所以說：托胎之心識沒有之故，五蘊之名色也沒有。心識消滅之故，名色自會消滅。
「行無故，識無，行滅故，識滅」。識是由妄動之業行而來，如沒有業行時，焉會有投托母胎之心識的道理？所以說，業行沒有之故，心識也就不會有，業行消滅之故，心識自會消滅。「癡無故，行無，癡滅故，行滅」。宿世以來之妄動業行，是由宿世以來之無知心理──愚癡（無明）而來的，如果沒有愚癡的心理的話，就沒有宿世以來之妄動的業行，所以說，愚癡沒有之故，業行也沒有，愚癡消滅之故，業行自會消滅。
是為癡滅故，行滅。行滅故，識滅。識滅故，名色滅。名色滅故，六入滅。六入滅故，觸滅。觸滅故，受滅。受滅故，愛滅。愛滅故，取滅。取滅故，有滅。有滅故，生滅。生滅故。老死，憂悲苦惱滅。菩薩思惟苦陰滅時，生智，生眼，生覺，生明，生通，生慧，生證。爾時菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即于座上成阿褥多羅三藐三菩提。
這就是愚癡消滅之故，業行會消滅。業行消滅之故，心識會消滅。心識消滅之故，五蘊名色會消滅。名色消滅之故，六入(六根）會消滅。六入消滅之故，感觸作用會消滅。感觸消滅之故，感受作用會消滅。感受消滅之故。貪愛會消滅。貪愛
消滅之故，執取會消滅。執取消滅之故，業有會消滅。業有消滅之故，會流轉之生會消滅。生消滅之故，老死、憂悲苦惱等會消滅。毘婆尸菩薩觀察思惟而知道此苦陰身之消滅等事時，實時生起智，生起眼，生起覺，生起明，生起通，生起慧，生起證。此時，毘婆尸菩薩逆觀、順觀此十二因緣，因之而如實知道生死苦惱的真相，也如實而徹見其一切，就在他的座位上成就無上正偏知──佛陀的智慧！
毘婆尸菩薩靜思觀察人生流轉的來龍去脈，而徹知人生實由過去世之愚「癡」（無明）──不明白真實之相，而妄動（業「行」），而構成諸業，而致有個轉生于胎內之心「識」托寄于母胎內，而開始為第一剎那之人生。他了知此事后，就一再的以宿智觀察思惟，而明白應消滅愚「癡」（無明），愚癡無明一旦消滅，其它的十一支因緣自會煙消霧散！（如上述）
毘婆尸菩薩下結論說：「是為癡滅故，行滅」。菩薩說欲消滅十二因緣，這就是！這就是「還滅十二因緣」──「還滅門」。因為最根元的「癡」（無明）之消滅，就會導致業「行」之消滅。愚「癡」的反面就是智慧，愚癡無明既消滅，就不再會有愚癡之現象，自不會一再的妄動而做出種種惡業（包括善業，以及不善不惡的無記業）。如是這般，一連穿的消滅十二因緣（以下只舉其名，不另加以詳述）。
由于業「行」消「滅」之「故」，已沒有轉生之心識，所以說，心「識」自會消「滅」。既沒有心識的存在，心「識」既消「滅」的緣「故」，就沒有托胎的第二剎那的身心（名色、五蘊），所以說，身心兼備之「名色」自會消「滅」。身心兼備之「名色」既消滅之故。就沒有在胎內之六入（六根）之具足作用，所以說，「六入」自會消「滅」。「六入」（六根）消「滅」之「故」，那個出胎后之感「觸」作用也會消滅。感「觸」作用消「滅」之「故」，有感情作用的感「受」也會消「滅」。感「受」既消「滅」的緣「故」，貪「愛」的作用也會消「滅」。貪「愛」既消滅了，即會執「取」之作用也會消「滅」。執「取」不放的作用既消「滅」，就一切業「有」也會消「滅」。一切業「有」既消「滅」，即轉「生」之事自會消「滅」。轉「生」的作用既消「滅」，就衰老死亡，乃至憂悲苦惱等事自會消滅，也就是說，既不免一再的轉生，就不會有衰老、死亡，以及人間的一切憂愁、悲哀，苦痛、懊惱等一切的一切！
毘婆尸「菩薩」就是這樣的觀察「思惟」此「苦陰」消「滅」之時，也就是會流轉生死之苦聚身，由還滅的方式而徹底了解一切的一剎那，就在那個「時」候「生智」、「生眼」、「生覺」、「生明」、「生通」、「生慧」、「生證」。智等七種果證相等于三轉十二行所云之眼、智、明、覺，如前述。然而和次文照會時，即會了知所謂智等之七，并不一定是隨著佛學的發達而產生之有條不紊之佛陀覺悟前之學術性的名稱而已。因為阿含經以外之經典，實后起于阿含經，阿含經即為佛陀時代前后之佛教，故阿含經所舉出的才是最為基本的佛教。由此以推，即智為實智，眼為智眼，覺為覺悟，明為明了，通為通徹，慧為實慧，證為證道，均為表示佛陀覺悟人生的真理，徹見宇宙的實相！
「爾時菩薩，逆順觀十二因緣」。十二因緣就是十二緣起，是佛陀成道前后思考觀察人生的起因與皈趣的根本問題。佛陀出家的動機是為解脫一切苦惱，而苦惱即在吾人自身。有了吾人的身心，才會有苦惱，如無此身心，那來的苦惱？而吾人的身心到底又從甚么地方來？也就是其「起因為何」？佛陀最初的思考，一定是很單純的：為甚么會有人生？人生從那里來？由于觀察探討此構成人生的基本要素，而知道過去世一定是有一個心識才會托胎于母腹內而降生于人間。如沒有意識，即物體只皈物體，物體必定要有精神插進去，才會活動起來，不然的話，即只有如樹木之唯有欣欣向榮，而只限于一定的范圍內生存。物體里面有了精神之插入，就大大不同。如人，如動物，都因有精神作用之故，不只唯吃食，還會避兇趣吉。尤其是人類，即更能創造一切，發明一切！不過因會活動，會有恩愛怨嫌等心理的產生之故，致會產生出種種苦惱來，也是事實。總之，人類因有心識而出生，由生而受苦，是吾人最為確切知道的。釋尊未成道前，為了解決苦惱的問題，而聚精會神的思考，其所悟出來的就是所謂十二因緣，也就是人生的緣起。
釋尊最初一定是思考如下之事：「有甚么？才會有老死？」接看而悟到「有生才會有老死！」如是這般加以前后推進，終于有一系列的十二因緣之產生（巴利佛典之大本經只記十因緣－由識至于老死。至于過去世之無明、行等二支因緣，可能被
包括在心識內）。
毘婆尸菩薩逆順觀察十二因緣，是以常說的十二種緣起，也就是以因緣而生起的道理去觀察吾人現實的生存的真相，以便探究解決其苦惱的問題。如現實人生之老死之相，是依何而有？而探究其「老死」的原因，終于發現就是因「生」而來。又探究「生」的原因，而發現「有」，依次而探究，終于找出最為原始的「無明」（癡）。由此「無明」（癡）而有「行」，依「行」而有「識」，乃至有「生」，有「老死」。這種觀察叫做「緣起」的「順觀」，也就是「順觀十二因緣」。這是提示迷惑之生起的次序之故，就叫它為「流轉門」！反之而探究欲消滅「老死」時將如何？也就是想沒有「老死」，到底該沒有甚么才能達到其目的？是探究老死之消滅的原因。由于思惟探究的結果，而知道如沒有「生」，也就是消滅「生」，就不會再有老死。其次探究「生」之滅之方法，而知道如沒有業「有」，也就是消滅了業「有」時，就不會一再的轉生。依次而探究「有」之滅的原因，乃至「無明」（癡）之滅的原因。因此而知道消滅「無明」（癡），即業「行」自會消滅，消滅業「行」，即心「識」自會消滅，乃至消滅「生」，即「老死」自會消滅。這就是所謂的「逆觀」緣起，也就是「逆觀十二因緣」。這是提示消滅迷惑的次序之故，叫做「還滅門」。
「如實知，如實見已，即于座上成阿褥多羅三藐三菩提」。如實知為如實相而知，如實見即為如實相而見，都是說明佛陀之正知正見。佛陀如實而知見三界之一切真象，也就是宇宙人生之原貌與動態及皈局，佛陀都能徹知徹見，知道其一切！「阿褥多羅」譯為無上，「三貌三菩提」譯為正徧知（舊譯），是佛智之名。無上為沒有比得上，也就是最為高深之意。正徧知即為知道得正確而普徧，是無所不知無所不曉之意。新譯為無上正等正覺，是真正平等覺知一切真理之無上智慧之義。
佛陀觀察十二因緣而悟道，而成佛，是原始佛教一貫的道理。十二因緣的道理確為佛教所以成為佛教的真諦。因為十二因緣是佛陀在菩提樹下修持、思惟而體悟出來的真理，佛陀是依之而立教，以破從來大家公認的宇宙「自然」的學說。佛陀在說教的過程中，始終不離這種「緣起」之說，不但如是，就是構成識別佛教與外教之「三法印」（或四法印），以及其它佛教的教理，沒不都基于此種「十二因緣」而發揮出來的。難怪毘婆尸菩薩的成道，也以觀察十二因緣而悟道的！至于大乘佛教興起后，將「十二因緣」列為緣覺的學佛人所修的道理，實因佛學的發達，以及另需標立其幟，以便喚醒佛徒的自覺的一種措施耳！
佛時頌曰：
此言眾中說，汝等當善聽！過去菩薩觀，本所未聞法。
老死從何緣？因何等而有？如是正觀已，知其本由生。
生本由何緣？因何事而有？如是思惟已，知生從有起。
取彼取彼已，展轉更增有，是故如來說，取是有因緣。
如眾穢惡聚，風吹惡流演，如是取相因，因愛而廣普。
愛由于受生，起苦羅網本，以染著因緣，苦樂共相應。
受本由何緣？因何而有受？以是思惟已，知受由觸生。
觸本由何緣？因何而有觸？如是思惟已，觸由六入生。
六入本何緣？因何有六入？如是思惟已，六入名色生。
名色本何緣？因何有名色？如是思惟已，名色從識生。
識本由何緣？因何而有識？如是思惟已，知識從行生。
行本由何緣？因何而有行？如是思惟已，知行從癡生。
如是因緣者，名為實義因，智慧方便觀，能見因緣根。
釋尊這時用偈贊頌說：（偈頌和長行的經文，大同小異，很容易了解，故不另予詳述）。
「此」等事「言」，將在你們大「眾」當「中」重「說」一遍，「汝」們「當」應好好的「聽」我說！「過去」毘婆尸「菩薩」靜坐在閑靜的地方，「觀」察思惟「本」來人所「未」曾聽見過之「法」。
他想：人終會衰老死亡，而這衰「老死」亡之事，到底是「從」甚么「緣」，「因」「何等」事，「而有」的呢？這樣認真的「觀」察探究后，「知」道老死「本」來就是「由」于有了轉「生」才會有的。
而「生」到底是由甚么「緣」，依（因）甚么「事」才會「有」的呢？像這樣的觀察探究后，「知」道會「生」之事，乃遠從業「有」而生「起」的。他依次思惟而發現如下之因緣：吾人執「取」「彼」物──貪求世事，執「取」「彼」事，貪著世情，而執取不放的結果，只有「展轉」而「更增」業「有」。因此之「故」，「如來」乃斷言而「說」：執「取」不放就是造成業「有」的「因緣」。「如」同「眾穢惡」集「聚」在一起，遇「風」一「吹」，即「惡」臭之氣「流」會「演」布一樣。
像這樣以推，即知執著「取相」之「因」，是由于貪「愛」而「廣」大「普」遍的。而「愛」乃由感「受」而「生」。而生「起」「苦」惱，猶如天「羅」地「網」之根「本」。由于愛「染」貪「著」的「緣」故，致有「苦樂」參半，互為「相應」，纏縛不休。
感「受」本來到底是「由」于甚么「緣」因，為「何」「而有」了感「受」之發生的呢？這樣「思惟」觀察探究后，「知」道感「受」乃「由」于感「觸」的作用而產「生」的。
感「觸」作用之「本」源到底是「由」于「何」種「緣」因，依于甚么而「有」這種感「觸」作用的呢？這樣的「思惟」觀察探究后，知道感「觸」乃「由」于具足了「六入」（六根）而「生」的。
「六入」（六根）的「本」源到底是甚么「緣」因，依甚么而「有」這種「六入」的呢？這樣的「思惟」觀察探究的結果，乃知「六入」是依于「名色」──身心合一之五蘊而產「生」的。
身心合一之「名色」的「本」源到底是由于「何」種「緣」因，依于甚么而「有」了這種「名色」的呢？這樣的「思惟」觀察探究之后，才知道身心合一之「名色」是「從」心「識」而產「生」的。
心「識」的「本」源到底是「由」于「何」種「緣」因，依于「何」種因由而「有」這種心「識」的呢？像這樣的「思惟」觀察探究的結果，才「知」心「識」乃「從」業「行」而「生」起的。
業「行」到底是「由」于「何」種「緣」由，依于「何」種因緣而「有」了這種業「行」的呢？像這樣的「思惟」觀察探究后，「知」道業「行」乃「從」愚「癡」無明而「生」起的。
像這樣的「因緣」，「名」叫真「實義」之因緣。以「智慧」「方便」而思惟「觀」察探究，即「能」徹「見」這些「因緣」之「根元」！
苦非賢圣造，亦非無緣有，是故變易苦，智者所斷除。
若無明滅盡，是時則無行。若無有行者，則亦無有識。
若識永滅者，亦無有名色。名色既已滅，即無有諸人。
若諸人永滅，則亦無有觸。若觸永滅者，則亦無有受。
若受永滅者，則亦無有愛。若愛永滅者，則亦無有取。
若取永滅者，則亦無有有。若有永滅者。則亦無有生。
若生永滅者，無老病苦陰，一切都永盡，智者之所說。
十二緣甚深，難見難識知，唯佛能善覺，因是有是無。
若能自觀察，則無有諸人，深見因緣者，更不外求師。
苦并不是「賢圣」之人所「造」出來的，然而「亦非」是「無緣」無故而「有」的。因此之「故」。巧知這種「變易」無常之「苦」，是「智」者──佛陀所「斷除」的！倘「若」「滅盡」愚癡「無明」的話，此「時」就沒有業「行」的存在。如果業「行」已「不存在」的話，則心「識」也會「沒有」。「若」心「識」「永」遠斷「滅」的話，就身心合一之「名色」也「不會存在」。身心合一之「名色」「既已滅」盡，即并「沒有」六根之「諸入」。六根「諸入」「如果」「永」遠斷「滅」的話，就感「觸」作用也「不會存在」。假如感「觸」作用「永」遠斷「滅」的話，就已「沒有」感「受」的作用。如感「受」「永」遠「滅」盡的話，就貪「愛」一切已「不會存在」。如果貪「愛」一切「永」遠斷「滅」的話，就已「沒有」執「取」的存在。如若執「取」不放的能「永」遠斷「滅」的話，就業「有」也「不會存在」。如果業「有」「永」遠斷「滅」的話，就已「不會」一再的轉「生」。倘若一再轉「生」的問題「永」遠解決，已斷「滅」的話，就「不會」有衰「老」疾「病」等「苦陰」身，乃至死亡等「一切」的一切「都」會「永」遠滅「盡」，這是智者──佛陀「所」啟發闡說的！「十二」因「緣」的道理是「非常」的「深」奧，是很「難」徹知，很「難」認「識」了「知」的道理，「唯」有「佛」陀始「能」完全「覺」知！依于「是有」──有了愚癡無明，乃至有了老死，「是無」──由于滅盡愚癡無明，終于滅盡老死，一切都滅盡無有，而至解脫。「自」己倘「若」善「能」「觀察」十二因緣法的話，就「不會」「有」「諸入」──毛病之根元的六根等物。能「深」人徹「見」「因緣」法之人，則已不需一再的向「外」去懇求導「師」的指導！
能于陰界入，離欲無染著，堪受一切施，浮報施者恩。
若得四辯才，獲得決定證，能解眾結縛，斷除無放逸。
色受想行識，猶如朽故車，能諦觀此法，則成等正覺。
如鳥游虛空，東西隨風游，菩薩斷眾結，如風靡輕衣。
毘婆尸閑靜，觀察于諸法，老死何緣有？從何而得滅？
彼作是觀已，生清凈智慧，知老死由生，生滅老死滅。
對于五「陰」，六「入」（十二處）、十八法「界」──宇宙人生等事物放得下，善能「離」開諸貪「欲」，而「不」再「染」著的人，就能「堪」以承「受」人家的「一切」布「施」，能夠真正「報」答布「施者」的「恩」惠！倘「若」能夠「得」到「四」種無礙辯才（法、義、辭、樂說等無礙）的話，就能「獲」得「決定」性的「證」悟，而「能解」除所有的「結縛」──煩惱系縛，「斷除」諸迷惑而不會有絲毫的「放逸」。「色」相、感「受」、思「想」、妄「行」、意「職」等五蘊，好像朽壞的舊「車」。善「能」徹底「觀」察「此法」時，就能「成就」「等正覺」──佛陀。是時猶「如」飛「鳥」之自在翱「游」于「空」中一樣，欲「東」欲「西」，都能順「風」般的飛「游」自在。毘婆尸「菩薩」已「斷」除「眾結」──諸煩惱，好像大「風」之「傾倒」「輕衣」那樣的輕快。「毘婆尸菩薩」很幽「靜」的「觀察」人生的諸法：衰「老」、「死」亡到底依于「甚么」「緣」因而「有」的呢？又「怎樣」而能「得」以消「滅」老死？他這樣反復的思惟「觀」察推究，終于產「生」「清凈」無垢的「智慧」，而徹「知」衰「老」「死」亡等，乃「由」于誕「生」而來，也徹知將「生」滅盡，即衰「老」「死」亡等事也會「滅」盡！