菩薩生時，年漸長大，在大正堂，以道開化．恩及庶民，名德遠聞。于是頌曰：
童幼處正堂，以道化天下，決斷眾事務，故號毘婆尸。
清凈智廣博，甚深猶大海，悅可于群生，使智慧增廣。
毘婆尸菩薩誕生后，年齡隨著歲月之增而漸漸的長大起來。于是就在大廳正堂布仁道，去啟發，去感化天下。其恩澤普及于老百姓，名譽德行，已遠聞于全國。偈頌說：幼年時就在大廳正堂處，以仁義道德去感化天下，已能法斷是非辨理大事，所以叫做毘婆尸（能察者）。他具有廣博的清凈智慧，其深廣的程度，有如大海。能使眾生欣悅，令大家增廣智慧。毘婆尸太子的宿慧早已成熟，故能在他未及成年時，就能察看天下事，而以道德去啟發他人，去感化天下的老百姓。也許有智慧，即有慈悲，故能以仁慈的心腸去應付每件事。他的這種深廣的智慧德性、深得其父王的賞識，就讓他在大正堂，也就是國王的辦公廳堂，去治理天下事。他承命后，即以道德仁慈為治國之本，去開啟化導天下的老百姓。庶民也就是老百姓，都受其仁政的恩澤慈潤，大家都能安居樂業，都能過著太平盛世，安和樂利的生活。太子的這種名符其實的德政，很快就傳聞天下，就得到民眾的擁護支持！
偈頌更詳細的描述其事。偈頌說太子在童年時，就秉持父王之命，在統治天下萬事的宮廷大廳里，也就是宮廷的正殿，是國王辦公的地方，正以道德仁慈為本，開啟化導天下的老百姓。基于此，而決斷天下的是非輕重等重大事務。因此，他的名字才叫做毘婆尸（能觀察者）。
能觀察天下大事的太子，是有其由來的。因為他自久遠的宿世以來，就已開始修慧，故他已經不是凡夫之體，而是具有了清凈的智慧之人。其智慧廣大淵博而深妙的程度，有如大海那樣的廣博無際，淵深莫測！智慧愈廣，即愈能體察民心與萬事。也唯有智慧愈深廣之人，愈能發揮其廣大的慈悲，而使眾生得到真正的安樂。所以說，太子的智慧，使眾生歡悅安樂，也使愚癡的眾生，增長不小的智能。
于時菩薩欲出游觀，告勅御者。嚴駕寶車，詣彼園林，巡行游觀。御者即便嚴駕訖已，還白：今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。于其中路，見一老人，頭白齒落，面皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。大子顧問侍者：此為何人？答曰：此是老人。又問：何如為老？答曰：夫老者，生壽向盡，余命無幾，故謂之老。太子又問：吾亦當爾，不免此患耶？答曰：然。生必有老，無有豪賤。于是太子悵然不悅，即告侍者駕還宮，靜默思惟，念此老苦，吾亦當有！佛于是頌曰：見老命將盡，拄杖而羸步，菩薩自思惟，吾未免此難。
有一天，毘婆尸太子欲到宮外園林去游覽視察。就吩咐御者說：「快將吉祥的寶車駕好馬匹，我想到園林去巡行游觀一番！」御者依令而將寶車嚴飾，將寶馬駕完后，回稟太子說：「一切都準備好了，是出發的時候了！」太子于是就乘寶車，欲至園林去巡游。在中途，不意看到一位老人，其頭發已白，牙齒脫落，面部滿是皺紋，身體屈僂不直，依仗拐杖，瘦弱不堪，呼吸急促，移步而行。太子看此情形后，回顧侍者而問說：「這是甚么人？」侍者回答說：「這位就是老人」。太子又問說：「甚么叫做老人？」侍者回答說：「所謂老，是因生命壽量快要盡頭，殘余的壽命已不多。故名！」太子又問：「我也同樣免不了這種老人之患嗎？」侍者回答說：「是的！因為有生，定會有老。是沒有甚么富貴貧賤之別。大家都會老！」太子聽后懊惱失望，甚為不悅，就叫侍者將車子駕回王宮。太子回宮后，靜靜的坐在那里，默然不語，而思思念念回想此事。他想：這種老人的苦患，我也同樣會有！佛陀又以偈頌說：
太子看到一位壽命快要滅盡的老人。此老人依仗拐杖，瘦弱無力，勉強慢步。當時的毘婆尸菩薩太子，很靈敏的私自想道：「這種到了老齡的苦患，我同樣也是難免！」
毘婆尸菩薩在太子時期，雖然具有廣大的智慧與淵深的仁慈，而能行德政，而能以道德仁義恩澤群生。可是因深居宮內之故，對于人生世事，還是不甚涉入了解。有一天，他想到宮外去游觀，故令專司車馬的侍者整備王侯所乘的吉祥車輛，預定到達園林去巡游觀賞。園林為一王侯專用的御苑，故為太子首先想到的去處。太子的命令一下，吉祥的寶車就由侍者駕了寶馬，而告就序。太子乘此寶車，直向園林前進，到了途中，不意看到一位苦痛難堪的老人的動作！人一到老，即不管是身體的任何部位，都會隨著歲月的遷移，而陳舊衰敗，其行動已遲緩難堪，想做事時，也因身心的消耗快盡，而不得由已！此之所以被佛教列為人生四大苦惱──生老病死之一。釋尊在王宮為太子時，也是因出外游觀而遇到這些世人的苦痛，才引起他出家的動念。所謂佛陀的出家，是欲解脫生老病死等苦，也就是想藉仗修持的功行，好使這些苦惱脫離自身，進而開辟一條解脫人生苦惱的途徑，以供大家遵循，以免大家永恒在此苦痛當中過著！
此事本為釋尊自身的經驗，但是以佛佛道同的立場來看，即釋尊藉毘婆尸太子的出游一事，是很自然之事。這正證明在后期的阿含經部里，已道出佛佛不二的道理！
人一到老。首先是頭發變白，牙齒脫落，顏上滿是皺文。身體已傴僂，也就是背脊彎曲不直，行動不便，如行走時，須靠拐杖扶持，所謂羸（瘦弱）步是也。至于喘息，即是氣喘，是呼吸急促之苦。
太子初次步出宮門，在宮外即看到這種行動不便，眾苦纏身的老人的腫態，莫怪會引起其思苦脫苦之念。宿慧殊勝的太子，看到他人，即反應到自身的問題，故經文里面，曾經與侍者一問一答，而問出了自己的將來一到老年時期，即會和這位老人一樣。仍然脫離不了眾苦交纏的這種老人的殘生的問題。所謂老，是人生的壽命將盡，殘余的生命已沒有幾何，故任爾是達官顯貴，或者是匹夫走卒，均同樣的將會來臨，而不能逃避免離。因為既出生，必定會老，故為人生必需經過的一環。太子為了此事，回宮后，覺得非常的不安，干脆一言不發，默然靜寂，惟在思惟這件事！
偈頌只用簡單明了的四句，也就是只將干要的部份描頌出來。如「見老命將盡，拄杖而羸步」二句，即已述盡老人的苦態。因為人將到了結束此一生時，則其殘余的壽命不多，百病叢生，不得自由，不得如意，只待死期之來臨。到了需用拐杖扶持才能行步時，身體已顯得非常的衰弱，行動起來，已有栗態。至于「菩薩自思惟，吾未免此難」，是道出太子內心的感受。太子見景生情，他人有這種痛苦，自己必定也會有此痛苦，是由人推己，也是道出人人皆會遭遇之人生大苦事！對于這種將于來臨的苦痛，應如何去應赴？是為路遇老人所牽引而出的問題。
爾時父王問彼侍者：「太子出游歡樂不耶？」答曰：「不樂」。又問其故，答曰：「道逢老人，是以不樂」。爾時父王默自思念：昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？當設方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令不出家。即便嚴飾宮館，簡擇婇女，以娛樂之。佛于是頌曰：
父王聞此言，方便嚴宮館，增益以五欲，欲使不出家。
盤頭父王在太子回來后，就問那位侍者說：「太子出游時是否逛的快樂？」侍者回稟說：「并不歡樂」。父王又問其故。侍者就回答說：「因為在途中遇到一位余命不多的老人，所以很不愉快就回來了」。父王聽后，默然不語，想起了從前的那位相師為太子占卜相命時曾說過「太子將會出家」一事。父王想：太子這次遇見老人而覺得不安不樂，莫非正中相師之語？我應該多方設計，使他深居宮內，以五欲去娛樂他，去歡悅他的內心，使他不萌起出家之念！盤頭大王想后，就令人嚴飾宮館，選擇美女，俾太子娛樂之需。釋尊述后，并用偈頌說：
盤頭父王聽說太子出游不樂而回之語后，就施方便，將太子的宮館裝飾的非常的莊嚴美麗，并用五欲想增太子的娛樂，想以此而使太子萌不起出家之念。
太子出游不悅而皈一事，很快就傳入盤頭王之耳里。大王對于此事非常的著急焦慮，深恐毘婆尸太子真的會應從前那些婆羅門為其占相結果的那句話──這位太子可能會出家去修行！故當太子回宮后即召見那位和太子同行的侍者，想問個清楚。侍者即將經過的情形稟告父王。侍者回稟父王的情形大概是這樣：這次太子的出游，很不幸的，不但不快樂，還而帶著憂悶的心情回來。因為太子到了園林的途中（巴利佛典為在園林），不意遇見一位余命不多的老人。太子見此老人的頭發已白，牙齒已落，呼吸又那么的急，身體彎曲，需依拐杖才能行步，行起步來是那么的憚栗緩慢，令人一看即會為其憂！因此，曾經垂問太子自身是否也會步上這種命運？我就實情實說。因為人一生到世間，定會隨著歲月之增，而終于到老，無論貴賤，都不能免。因此，太子就覺得不是味道，就忽忽忙忙的還駕回宮，在宮內憂郁不樂，惟思此事！
盤頭王聽后，焦急的心情露于言表。他深恐太子這次的表情正中昔日那些相師婆羅門之斷言。也就是「在家為偉大的王者，出家為覺悟的佛陀」。如不設法遮擋的話，太子．定會舍棄繼承王者之位，而出家去過著行者的生活。這是盤頭王最為憂慮的一件事。大王隨后即想起如何才能使太子永住王宮，過著家庭快樂的生活。由于沉湎于世樂，即不會萌起出家修行之念。大王為使太子深居宮內，終于下令增置五欲之樂的種種設施。五欲為眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五處之樂，也就是五感欲樂之謂。當然不出于嚴飾太子所居住的宮殿館舍，撰擇若干多彩多藝釣美女，以娛太子的心，使太子在日常生活中不但不會覺得寂寞。也會在五欲圍繞之下，過著人生最為快樂的每天。
偈頌還是以四句簡明的將重點描出說：
盤頭大王聽侍者的報告后，得知太子出游后，路遇老人而悲郁，而提早回宮。因怕太子真的會懷著出家修行之念，故欲打斷太子出家之念，而擬出如下的措施。首先令人將太子的宮殿館舍整修，美飾的莊嚴，然后選出美女，以充太子娛樂之需。都是占對人的眼耳鼻舌身等五處娛樂的增強。這樣做，是想藉娛樂，以減其心理的空虛，以斷其出家之念！
又于后時，太子復命御者，嚴駕出游。于其中路，逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞穢，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問御者：此為何人？答曰：此是病人。問曰：何如為病？答曰：病者眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。又曰：吾亦當爾，未免此患耶？答曰：然！生則有病，無有貴賤。于是太子悵然不悅。即告御者回車還宮，靜默思惟念：此病苦吾亦當爾。佛于是頌曰：
見彼久病人，顏色為衰損，靜默自思惟，吾未免此患。
嗣后某一天，太子又命令侍者嚴飾車輛，到了宮外去游觀。在中途遇到一位病人，身體很衰弱，肚子很大，臉上黑中帶黃，獨自倒臥在糞穢里，并沒有人在看護他，病情非常的惡化痛苦，口里不能說話。太子回顧侍者而問說：「這位是甚么人？」侍者回答說：「是病人」。太子又問說：「甚么叫做病？」侍者回答說：「所謂病，是種種苦痛交迫，身體很虛弱，生存或死，一時不能確定。故謂病」。太子又問說：「我也會有罹病的一天？也難免此一種患難嗎？」侍者回答說：「是的！因為有生就會有病，是沒有貴賤之別！」太子懊惱不快，就令侍者駕車回宮。回宮后，就靜靜默默唯思此事：「這種病苦，我當然也會有！」佛陀又以偈頌對諸比丘們說：
太子遇見一位久病的人，此人的顏色黃黑，衰微不堪。太子因此靜默想念：我仍然免不了這種病患！
太子第一次出游就遇見老人，知道人類出生后，經過一段期間，定會衰老，雖然是王侯顯貴，也是免不了。為了此事心里一直悶悶不樂。雖然父王已使人增益其娛樂等設施，但是對于有生而會有老一事，仍然懸在他的內心奧處。有一天，又想到了宮外去游觀。這次不但是欲親自看看宮外之實情，也是想去解解心中的郁結！因此又令駕御的侍者，嚴整吉祥的車輛，就坐在寶車出宮而去。這次在途中還是巧遇一位久病的患者。「病苦」也是佛陀欲闡明的人生的真諦。人的肉體是地水火風四大原素所組成的，一旦四大不調，就會有病，其極者，會導致死亡，病也是人生的一大痛苦！太子所遇見的生病之人，其身體已很羸瘦。很大的肚子，也就是身體的全部都已消瘦衰弱，惟有一個大肚子，一看已不是人的模樣。「面目黧黑」的黧黑為黑中帶黃，因為病情劇烈，面目皆非，已逞出一副垂死之相！「獨臥糞穢」是指其倒臥在自己所放出的屎尿穢污不堪當中生存。也許病情過于惡化，自己已不能行動，須靠別人的扶持始能移動其體。又「無人瞻視」，也就是并沒有甚么親朋友戚在其旁邊照護，任其自生自滅，糞便與倒臥都同一個處所。病情至此，必定是痛苦難堪。加之已沒有氣力說出話來，唯有呻吟，所謂「口不能言」，已不能開口說話。
太子第二次出游，遇見病情惡化，正在苦痛不已的病人，就垂問侍者，有關于「病」人之事，其重點還是在于「人必有病」，不管是貧富貴賤，都同樣的一旦四大不調，即會有病，任何人都是難免的一件事。就是太子自身也難逃病患之苦。太子追問至此，即覺得此事重大，不能以兒戲視之，好像旦夕之間，病苦將臨似的。因此，就忽忽忙忙，草草了事，不敢貪戀游觀，而令侍者駕車回宮。回到宮內后的太子，對于人有之病苦，而自己也將輪到同樣苦痛一事，已不能忘掉，已纏繞在他的內心，使他常時靜默思念此事。
釋尊說到這里，并用四句偈頌，簡要的將毘婆尸太子所遇見的病苦一事，述及如下：
「見彼久病人，顏色為衰損」。太子第二次出游，途中遇見一位病情惡化的患者。此人因久病沒人照顧，致其面目皆非，衰弱損壞的不像一個人。「靜默自思惟，吾未免此患」。太子看到的患者，因過于離開常情，故使他回宮后，獨自一人靜默思惟此事。他自幼不離王宮，在宮內每天都有許多人在照顧他，并沒有甚么營養不良的現象，故雖然有時難免有些疾病，但那是很輕微，且隨時都有御醫來醫治，故在幼小的心靈里，并不發覺病患為何物。一直到了出游觀賞時，方知道自己現在雖然并沒甚么病，可是總有一天會生病。也許會和這位患者一樣，所謂久病不孝子，任爾如何的顯貴，也會因病情太于惡化，過于久長，而被人放棄其治療之念，而被置一隅，任其自生自滅！太子想到這里，越想越不對，然而一時不知如何是好，唯有一言不發，默然自思！
爾時父王復問御者：太子出游，歡樂不耶？答曰：不樂。又問其故？答曰：道逢病人，是以不樂。于是父王，默然思惟：昔日相師，占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。即復嚴飾宮館，簡擇婇女，以娛樂之。佛于是頌曰：
色聲香味觸，微妙可悅樂。菩薩福所致，故娛樂其中。
這時盤頭父王又問那位侍者，有關于太子出游后，是否快樂？侍者回答說：因為在中途遇見病人的緣故，才會不樂。大王聽后就靜默的回憶起從前為太子占相的往事：從前曾經邀請相師為太子占卜，那位大師說太子將來會出家去修行。今天遇見病人而不快樂，莫非真應那位相師之語？我應該加強方便，增添眾多的伎樂，來歡悅太子的心，使他不致于出家去修行。因此，就一再的嚴飾太子的宮殿館舍，精選婇女，去使太子娛樂。釋尊講到這里，又用偈頌對諸比丘們說：
色相、聲音、香氣、滋味，感觸等五感娛樂等設施，都增添的非常的微妙，可使太子歡悅快樂。是毘婆尸菩薩（太子）宿植福德所致的，所以才能享受這些福報，而在其中娛樂。
太子第二次出游皈來后，和第一次出游皈來時一樣，內心郡覺得悶悶不樂，只顧靜思而失去了甚么似的。這種情形隨時傳到盤頭王的耳邊，故大王實時叫侍者來問話。和前段一樣，大王垂問的重點，是在太子出游后是否快樂？如不快樂，定有原因。其原因雖由侍者說出，但還是大王關心太子之故，侍者一定是被迫而道出實情的。侍者在這里道出太子途遇病者才覺不樂。由此而知道太子所遇見的病者的病態一定是非常的嚴重，才會道致太子的悲念。大王聽侍者的報告后，覺得事態愈來愈嚴重。因為從前曾經延請相師來為太子占卜過，據其結論，曾說太子會出家去修行，此事是最令大王傷心的一件事。大王早已多方設便，欲使太子能夠平平安安，快快樂樂的過著宮中的生活，能繼其位，君臨民眾。故太子遇見老人、病者，而不樂等事，使大王非常的關注。大王愈想愈不對，然而除了增加太子在俗之享受的五欲等設施，以挽留太子萌起出家之念外，并沒有甚么其它妙計可施！
佛陀講述盤頭王為使太子享受更多的娛樂，而增添五欲之樂，精選婇女，以娛樂太子之事后，又以偈頌說：
「色聲香味觸，微妙可悅樂」。光色、聲音、香氣、滋味、感觸等，為五欲的樂境。人類最高的享受都不出于此五欲。人類的快樂感受，首先由眼睛的感受，依次為耳朵聽聲音，鼻子嗅香氣，舌頭嘗滋味，身體感摩觸。此五種會燃起欲念等事，已足夠述說人類的享受。五欲之境，均為直接間接的會浸透吾人的內心，使吾人的身心會覺得舒暢，故不另說對于意識所起的快感一事。佛陀說：盤頭王為使其太子不蹈出家之途，而增設光色等五欲樂具，所增設的都是最上之選，非常的奧妙，足夠太子歡悅快樂之需。「菩薩福所致，故娛樂其中」。這種五欲之樂，并不是人人都能享有的，必須具足累世所積的福德。始有可能享受得到。毘婆尸菩薩因累世之善根福德，才能在未出家前享有這種人間最大的快樂之五欲。也許他應該享有的就得享受，故在未正式出家修行之前，以他的宿植善本福德，而正在其娛樂當中過著其快樂的生活。
又于異時，太子復勅御者，嚴駕出游，于其中路，逢一死人。雜色繒（雜）幡，前后道引，宗族親里，悲號哭泣，送之出城。太子復問：此為何人？答曰：此是死人。問曰：何如為死？答曰：死者盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。太子又問御者：吾亦當爾，不免此患耶？答曰：然。生必有死，無有貴賤。于是太子悵然不悅。即告御者，車還宮。靜默思惟念：此死苦吾亦當然。佛時頌曰：
始見有人死，知其復更生。靜默自思惟，吾未免此患。
又在某一日，太子再次命令侍者嚴飾車輛，到了宮外去游觀。在中途逢遇一位死亡的人。其前后都有穿著雜色衣的人拿著雜色的幢幡在引導。親朋友戚都在悲傷而出聲大哭，或悲泣。這樣的將那位死者抬送出城外。太子看此情景后，問侍者說：「這是甚么人？」侍者回答說：「這是死亡的人」。太子又問說：「甚么叫做死亡？」侍者回答說：「死就是盡之謂。首由呼吸，其次為熱量，依次而其余的諸根均告敗壞，生存和死亡各奔其途，和家族離別，永不再見，所以叫做死亡」。太子聽后又問侍者說：「我的將來也會如此，也不能脫離此種災患嗎？」侍者回答說：「是的！有生必有死，并沒有貴賤之別」。因此，太子覺得很懊喪不快。就令侍者駕車回宮。回到宮內后，太子就靜默的思念：這種死亡，我也一樣會來臨的一天！釋尊又用偈頌對諸比丘們說：
太子第一次看到有人死亡。直覺得人死后還會再次轉生。太子為了此事獨自一人靜思：我到頭來，還是難免有此種死亡的苦難！
人生最后總要死亡。在人生的過程中，因生存力很強，肉體也能支持得住，故不自覺得死亡的來臨。都是以為經過老年而肉體衰敗后，才會死亡，因此，不會覺得死亡是怎么的一回事。其實「人命無常」，死亡的人不一定都是老人或身體衰弱的人。「一旦無常萬事休」，任爾身體怎樣的強壯，一旦死亡的機緣一到，就得與世隔離。世人死亡的因素，可說是多種多樣，在不注意當中，在天災地變當中，隨時都有死亡的可能。總之，有生必有死，死是人生苦痛的一件事，是佛陀欲闡明的人生真諦之一。佛陀覺知不但人生有死，就是死后也因未能脫離三界六道的枷鎖之故，還是照樣的會轉生來，唯其轉生的地方，即不一定都是人類，或沉或升，須看他的業力。這種輪回般的生死，如不得達心境解脫的境地，就會在永恒的生死死生當中打滾，而未能解脫，故佛陀才叫人念死而修永生（解脫）之道。
太子第三次出游，巧遇死者，雖然有點加以有系統的整理之嫌，但由人生而會老，而會病，最后皈于死亡，乃為自然的程序，故大家還是依照佛經的記載，而依次解說。太子遇見的死人，是將出殯的情景，當然還可以看到死者的真面目。古時的印度人，不一定都將死亡之人收入棺木里，有的用被，或其它布類蓋在亡者的上面。有的干脆不遮蓋物品，亡者即被放在簡陋的木板或木架上面，都是露天的，自然的在未火葬或土葬之前，還可以看到死亡的人。
「雜色繒（雜）幡，前后導引」。雜色是指穿著雜色衣之人，也就是送殯的人都身穿破損的雜衣，去參與喪儀之謂。至于繒幡為雜幢之誤，因為此時的幢幡，并不紋彩，不講究色彩的壞雜布料所制而成的幡幢。導引為引道，前后導引即為前后圍繞而行。「宗族親里」為親朋友戚，是至親與鄉親或至友之類，是和亡者有著緣系之人。這些喪家們，都因眼看親人忽離他們而去，從今以后再也看不到其人，故大家都「悲號哭泣」。悲號為悲傷而放聲大叫，號哭即為大哭，泣為不出聲之哭。大家都非常傷心的將亡者「送之出城」，也就是因墓地或火葬場所都在城外的緣故，須將亡者送到城外去舉行葬儀。太子眼看這種情景，就開金口垂問侍者。其問答都和前二段一樣，只換其老、病等句為「死者」等句而已。太子由侍者之口得知此人為死人后，就問死亡是甚么？侍者回答說：「死者盡也，風光火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死」。死就是壽命已盡，也就是已失去了生命。人類的身體是以地水火風等四大原素所構成的，生存時得需呼吸空氣，雖然還需其它物質與因素，才能活現在世間，但一旦呼吸空氣（風）的機能停止不活動，即告死亡，雖有其它物素的存在，也未能保持生命，所以說：「風先」，也就是呼吸首先息止而死亡。依次為火、水、地（肉），火為熱能，呼吸停止，即熱度會隨之而慢慢的消滅，水分也會依之而消減而至于零，最后肉體（地）即告銷散敗壞而不像人樣。所以說：「火次」，「諸根壤敗」。「存亡異趣」是說人既死亡，即和生存的人不能同在，死者已到另一個世界去，從今以后。不會再在世間和人見面。「室家離別」，人一死亡，既不能再和生存的人同在一起，就得和人離別，任爾怎樣的至親也不例外，是永久的告別，才叫做死！
毘婆尸太子問來問去，還是問到自己的身上來。「吾亦當爾，不免此患耶？」也就是貴人太子的我，也會死亡，也不能免除這種死亡的災厄與否？侍者每次的回答，都同樣的說「然！」也就是必定的！因為「生必有死，無有貴賤！」有生命即定會有死亡的一天，雖然貴為九五，仍不例外，卑賤的人也是一樣，是沒有顯貴下賤，或智愚之別，死亡之路是人人必須經過的！太子聽完侍者的分析后，悶悶不樂，已無心情游觀下去，就忽忽忙忙的令侍者駕車回宮。回宮后，仍然為了死亡一事冥想不已！釋尊話及于此，又用偈頌，將上面的情形對諸比丘重述一遍，釋尊說：
「始見有人死」。太子初次在宮外看到出殯的行列，而知道人終皈會死。死亡的人雖已不知甚么，但是卻永遠不能再和親朋友戚同在一起，而且留給親朋友戚無限的憂傷痛苦；「知其復更生」這一句是描述太子的宿慧過人之人之處。由于人死而知道死后并不是單純的一了百了。這種事情是佛陀成道后證悟的道理，也是人生宇宙的真理。因為人不但是只由地水火風等物質所構成而已，還得靠著心靈始能存在。這個心靈精神并不是甚么物體可以制造替代的。須有原始的靈性之存在，由種種因緣湊合而誕生。所謂有個「宿命」的由來。自然的死后還會由于未得解決戀戀不舍，恩恩怨怨之業識，而依其業力一再的轉生到其應轉生的地方，和車輪的盤旋一樣，永遠不會解脫生與死的問題！
毘婆尸太子也由于看到死者而想起了這些事，可見得他的宿慧是如何的深！也許他將在此世成就五覺的緣故，雖然還無人開導他，也能靠著自己的宿慧而了解這種道理，莫怪釋尊會道出他當時的心境，而以偈頌把它重描出來！
毘婆尸太子看到死者而知道自己也難免一死之事，是由侍者提醒他的方式描述出來。釋尊說：「靜默自思惟，吾未免此患。」太子對于生后定會有死一事，非常的關切，在他出游遇到上述之事后，已沒有心情于游甚么觀，實時命令侍者駕車回宮，回宮后即為了此事獨自一人默然靜思：為甚么人終皈會死亡？不管是顯貴，是微賤，都一律平等，都難逃此種厄難？自己也同樣的難免這種死亡的來臨？那么生在此世間又有甚么快樂可言？他想起此種死患之將來臨，愈想愈不是味道，心神愈來愈煩悶！
爾時父王復問御者：太子出游歡樂不耶？答曰：不樂。又問其故？答曰：道逢死人，是故不樂。于是父王默自思念：昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。即復嚴飾宮館，簡擇婇女，以娛樂之。佛于是頌曰：
童子有名稱，婇女眾圍邊，五欲以自娛，如彼天帝釋。
這時盤頭父王又問那位駕車的御者說：「太子出宮觀游，是否愉快？」侍者回答說：「并不快樂啊，大王！」大王即又問其為甚么不快樂的緣故。御者回答說：「因為在中途遇著死亡的人，所以不快樂」。因此，盤頭王就靜默的獨自思念：「從前那位占相的大師為太子占卜其將來的命運時曾經說過：『這位太子，將來可能會生家去修道』。以今天太子途遇死人而不樂的情形看來，莫非應其所占，而會出家去？那么，我應該更進一步的設諸方便，大大的添增其種種伎樂，以便取悅太子的心，使其滿足世樂而忘掉出家之念才對」。大王實時又令人莊嚴粉飾太子所住的宮殿館舍，精選很多的婇女，去使太子娛樂。釋尊又以偈說：
這位毘婆尸菩薩太子很有名望，有好多的婇女圍遶在他的身邊，世上的五欲任他去娛樂，好比帝釋天那樣的豪華。
毘婆尸太子每次出游回來后，其父王總是要召那位和太子同行的侍者來盤問。太子第三次出游回宮后，也不例外。因為盤頭大王不但非常關心太子日常的生浩，也很關心太子將來的去向，故太子的每一動作都被其關注！大王問明侍者有關于太子第三次出游時，是否愉快？而侍者都答并不快樂。因為在中途逢著一位死者，正在準備出殯，是時親朋友戚都傷悲得大哭大叫，情形很悲慘，使太子悶悶不樂，無心于游觀。盤頭大王聽完侍者的報告后，又回憶起從前那位相師曾經為太子占卜而斷言太子將來會出家一事。因此，深恐太子真的會應那句出家之語，而又想起應該多增娛樂設備，使太子能夠享受更多的世樂而斷除出家之念。個中文義大致和上面幾節相同，均為精選婇女，嚴飾宮館為主。至于偈頌即說太子自此以后因受大王極力的安排，而過著和天帝般的生活。偈頌說：
「童子有名稱，婇女眾圍達」。童子為菩薩，這位毘婆尸太子，因得盤頭大王特別關照的緣故，在宮廷過著非常豪華的生活，其事已傳遍全國。如宮殿館舍，一再的增設嚴飾，宮娥女婢也經過幾次的精選添增，而日夜圍遶在太子的身邊，使太子得以過著很舒適的生活。這些措施，均欲使太子在日常當中過著無憂無慮的生浩，以便棄除他萬一想欲出家去修行之念。太子這時可說是「五欲以自娛，如彼天帝釋」。天帝釋就是帝釋天。雖然只居于欲界第二層天，但其享受與權力，是欲界當中無能與比，故太子對于人生五欲的娛樂，既如帝釋天，即表示其正在享受最高無上的人生福報！可見得盤頭大王對于太子用心之如何！
又于異時，復勅御者，嚴駕出游。于其中路，逢一沙門，法服持，視地而行。即問御者：「此為何人？」御者答曰：「此是沙門」。又問：「何謂沙門？」答曰：「沙門者，舍離恩愛，出家修道。攝御諸根，不染外欲。慈心一切，無所傷害，逢苦不戚，遇樂不欣。能忍如地，故號沙門」。太子曰：「善哉！此道真正，永絕塵累，微妙清虛，惟是為快」。即勅御者，車就之。爾時太子問沙門曰：「剃除須發，法服持，何所志求！」沙門答曰：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育生，無所侵擾。虛心靜寞。唯道是務」。太子曰：「善哉！此道最真」。尋勅御者：「賚吾寶衣，并及乘轝，還白大王，我即于此，剃除須發，服三法衣，出家修道。所以然者，欲調伏心意，舍離塵垢，清凈自居，以求道術」。于是御者，即以太子所乘寶車，及與衣服，還歸父王。太子于后，即剃除須發，服三法衣，出家修道。
太子又在某一天，再次命令御者，嚴飾車馬，到宮外去觀游。在中途遇見一位出家的沙們（勤息），身穿法服，手持器，直視地面而走。太子就問侍者說：「這位是甚么人？」侍者回答說：「這一位叫做沙門」，太子又問：「甚么叫做沙門？」侍者回答說：「沙門就是舍離世俗的恩愛，出家去專心修道，用功于克服他的六根，使其不沾染于外界的欲境。以慈悲心腸對諸眾生，從不傷害眾生。遇著苦境時，不會憂戚，面對樂境時，也不會有所欣喜。能忍受一切，好像大地一樣的不動于心，這樣的人叫做出家的沙門（勤息、修道者）」。太子聽后說：「好啊！行這種道的人，方是真正永遠斷絕塵勞之累的人。是微妙清虛，真是快哉！」實時命令侍者駕車到了那位沙門之處。這時太子請問沙門說：「你剃除須發，身穿袈裟，手持缽器，其目的是甚么？」沙門回答說：「所謂出家，是想調伏吾人的心理，使其永遠脫離塵勞垢穢。以慈悲心化育眾生，不起侵擾之念。虛心靜寂，唯向追求真理這條路邁進！」太子聽后說：「好啊！此道敢為實在！」就令侍者說：「將我所穿的寶衣，以及所乘的車輛，交還大王。并向大王說我就在此要剃除須發，要穿出家人應穿的三種袈裟，要出家修道去。為甚么緣故呢？因為我要調伏我的心識，欲拾離塵勞垢穢。欲清凈自居，專心尋求真理！」因此，侍者就將太子所乘的寶車及衣服，載回歸還于盤頭大王。毘婆尸太子等候侍者離開后，就剃除他的須發，穿三種出家人應穿的袈裟，出家去學道。
毘婆尸太子第四次出游時，恰巧遇到一位出家的沙門。這雖然是編輯經典時巧妙的安排，但也可以說是很自然的一件事。例如首先看到老人之苦，依次為病、死等苦，每次出游所遇見的幾乎都是人生的苦惱事，最后才遇到清凈灑脫的沙門，而一口氣的出家去學道。也許研究真理的動機雖然依人而異，但是大抵說來，都是覺得人生乏味，才想追求解脫的為多。這，一看令人覺得佛教是有一種厭世之感，也是一般人不知佛教為何物而斷言為厭世主義之所以！說實在的，所謂厭世，雖然也是由于人們遇到困境而身心不寧，致萌遁世或棄世之念，但不知怎樣尋求解脫的方法，而一味的厭世下去。佛教即不然，雖然也因覺得人生總是苦多樂少而萌厭世之念，但是這種厭世只是一種踏入真理之門徑，而不是終止在此厭世而不顧不問可比。一旦進入尋求真理之佛教圈內，即會曉得如何用功以求解脫，解脫后就會積極的去普渡眾生。也有如學菩薩大道之人，一方面尋求自己的解脫，另方面即積極的為諸眾生著想，而兼度眾生為職責，故所謂厭世，在佛門來說，寶在是講不通的。如硬性的要說佛教為厭世，那只能說佛教里面也有人因厭世為動機而進入佛教圈內，但是只能說這一種人是因厭世為動機，而不能說佛教為厭世。不管你的動機如何，一旦進入佛門，即須用功尋究真理。不管真理已探究得到與否，在你進入佛門的那一天開始，你的行動總須為自己與他人的善行而努力。在日常生活當中，多多少少已顯示出度人度己的行為，這才是真正的佛教，才是真正佛徒應遵應行的一件事。不然，即不能算為是甚么佛教徒！
毘婆尸太子第四次出游，「于其中路，逢一沙門，法服持，視地而行」。沙門譯為息，或息心，是出家勤修而息滅煩惱識心之意。本為宗教生活的總稱。也就是不管學那一道門，凡是出家學道之人，都被稱為沙門。后來都指學佛的出家人，而和婆羅門（凈志，外道）有異。法服為法衣，是出家人所穿的袈裟（染衣、法服），是三衣的總名。有法制，也就是佛制。稱為衣，即為袈裟，而不是后世別袈裟與衣之衣。
1.僧伽梨：譯為眾聚時衣。大眾集會為授戒、說戒等嚴儀時所穿。
2.郁多羅僧：譯為上衣。穿在安陀會衣之上面。
3.安陀會：譯為中著衣。屬于襯衣。穿在肉體上面之衣。
缽為缽多羅之略，譯為應器、應量器，因體、色、量三，皆應法故。是出家人盛飯之器。有泥與鐵二種。太子最后出游時，在中途遇看一位出家的行者，身穿袈裟（染衣、法衣），手捧應量器，走路時，頭都垂在下面，眼睛直往地上看，是一副非常莊嚴的形相。
太子「即問御者，此為何人？」太子深居宮內，很少看到身穿法服，手持缽器，視地而行的莊嚴貌相之人，故覺得很新奇，而垂問駕車的侍者：「這位是甚么人？」「御者」就回「答曰：此是沙門」（勤息）。太子并不知道沙門到底是作何事業之人，故「又問：何謂沙門？」也就是沙門到底是干甚么的？「答曰：沙門者，拾離恩愛，出家修道。攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害。逢苦不戚，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門」。沙門譯為息、息心，具音為室摩那挈，譯為功勞、勤息，是勞苦修道，也是勤修息滅煩惱之意。至于勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等義，是以佛學精義，而專指學佛的出家人而言。本為一般性的出家學道之人的總稱，也就是不管是學佛，或者是外道，一旦出家修行，過著宗教生活的人，即稱為沙門。如南傳大本經在此項即不用沙門二字，而以「出家」的字句出現，故沙門和出家人，在原始經典時，是同一意義。
「舍離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲」。出家為沙門的目的，是在求解脫，故須將在俗時的一切恩愛舍離。為了真理，須把一切俗務暫時放棄，才能專心一意的「修」持學「道」。雖然也有居家學道的人，然而欲達到解脫的境地，就需付出代價。那些居家學道的人，是因機緣環境等，一時不能隨意，故有權假之法。不過居家學道，仍能得到部份的真理，而完遂其愿，也是實事。也許在家學道，即難免家庭生計等事，常時纏擾，而未能專心于道業。而出家即割愛辭親，能將一切繁雜的俗務放下，能收「攝」他的「諸根」（五根，眼，耳、鼻、舌、身），「不」使其一再的被「外」來的五「欲」之境（色、聲、香、味、觸）所惑。也就是說，在俗時享受一切欲境，是自然的現象，而出家即會將奔塵逐欲的一切，認真的用功把它漸漸消滅，而至于零。也會因之而將他的心性湊近于真理，而生「慈」愍之「心」去對付「一切」眾生，「無所」會一再的「傷害」眾生。如在俗時，眼睛看到美色，耳朵聽到好聲等，都自然的會去追逐其美好的一面。至于壞的色相、聲音等，自會厭嫌而逃避，這是正常的觀念。惟因為大家都爭逐好的之故，不但由競爭而會產生是非，甚至構成不可收拾的場面。也會因過于追逐一切，不知節制為何物，而傷害到自己的身體！如能收攝身心，即不但會養成與人無爭的好習慣，也會由于徹悟真理，而愍念一切，而大施其所得之法！
「逢苦不戚，遇樂不欣，能忍如地」。一旦出家，即應修持，使其身心漸近于道。自然的不管「逢」遇到任何「苦」惱，也能「忍」耐，「遇」到快「樂」之事，也不會「欣」喜。因為他的舉止動作，都為解脫一切苦樂而努力，故遇苦不憂戚，逢樂不欣喜。如遇苦能忍，逢樂即不能忍，而仍然有欣喜之心的話，此人還是被五欲六境所纏，是未盡功夫之能事。因為遇樂會欣喜之人，即逢苦時定會憂戚，故學道之人不但要忍受一切苦，還要忍受一切樂。如為「佛教修道之大綱」之原始經典──『梵網經』等都曾經談及忍受人家誹謗之苦境，與忍受人家贊嘆之樂境，方能為學佛之人！至于「地」，是指大地，大地能載凈穢輕重等物，任人怎樣的踐踏也能忍受，故以喻出家沙門之行。因為能如是之「故」，才「號」為出家的「沙門」。
「太子」聽后很被感動，就贊嘆沙門之行而「曰」：「善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是為快」。善哉為贊美之辭，如遇有善舉，就得贊嘆一聲「好極了！」太子覺得沙門的行動值得效法，因為「此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是為快」。這種出家沙門所行之道，才能真正斷絕一切塵勞頰累。是非常的奧妙清凈，能虛心處世，無掛無慮。唯有這種生活，才是真正的快樂的生浩。如前述，人類的生活，因習慣上，隨時都為俗情糾纏不清。不管對于事物之大小，或好或壞。處處都在誘引吾人，使吾人的身心隨之而追逐不放，致有凡情未了，不得解脫之感。而沙門即脫離凡情的羈絆，一時雖然不一定解脫得了，可是都向解脫之路邁進，故其生活習性，已和俗人迥然不同。太子的宿慧深遠，一遇沙門，即能喚起其慧性，故有是嘆！
太子隨「即敕」令駕「御」車輛的侍「者」，「車就之」。也就是叫其侍者將車輛駛近那位沙門之處。御者受命后，就將太子連同車輛，駛至沙門的前面。
「爾時，太子」趨詣沙門后，就詢「問」那位「沙門」說：「剃除須發，法服持缽」，請問沙門你，為甚么剃除你的面須與頭發，而穿上雜染的怯服，手上還著著飯缽（應量器）呢？到底是「何所志求」？也就是為甚么要出家，有甚么目的而現出家之相？在這里應加以注意的是：剃須發，穿染衣，手持缽，而行乞食，已為佛弟子出家之相。其用意在于棄余憍慢之心，同時也以辨別佛教與外道而取的形相。所謂斷除煩惱系，棄除習障，是三世諸佛出家共同之儀式。而外道即不一定如此。不過吾人亦應知道，毘婆尸菩薩在太子時代，因還未出家成道，故還未有佛陀在宣揚佛教，自然的一旦出家之人，即不管是那一教，均須剃除須發，以便和俗人有所分別，莫怪太子所見的沙門，和佛教的出家沙門同一形相。
「沙門」一聽太子的問話，就回「答」說：「夫出家者」的目的，是欲調伏心意，永離塵垢」。吾人的意識心雖為自己之物，可是遇苦即憂，逢樂即喜、剎那剎那生滅不住，未能抗制，因之而奔塵逐境。有時雖為善，有時為惡，都隨著久遠劫以來的業識團團轉。這樣下去，即未能得到真正的安樂，自不會有解脫的一天。而出家為沙門的話，即能專心一意的用功修持，慢慢的能夠將自己的心意調伏，使其一勞永逸，永遠不再染著塵世垢穢煩惱。自己的身心既解脫一切塵垢，即會以此功德去「慈育群生」。消極一點說，即能做到「無所侵擾」。解脫后定有智慧，有智慧就會發大慈悲，去救度他人。所以說，出家志在解脫凡塵，慈濟眾生，不會一再的和眾生相殺相殘（南傳大本經謂：善行法，行五業、善業、福業、不殺生、行慈悲）。總之，沙門的日常生活，在于「虛心靜寞，唯道是務」。虛心為謙虛的心，靜寞即為靜寂冷靜。所謂虛心求達，所謂事事都小心求進步，腦袋都常保靜寂，不使其煩惱一再發生，唯有道業是從。也就是每天都以追求真理（道業）為他的要務，凡是一舉一動，均為精進于道業，其它并沒有甚么緊要的工作！
「太子」聽完沙門分析出家的生活與目的等語后，很被感動，就「曰」：「此道最真」。也就是說出家沙門所行而追求之道才是最為真實，最有意義。就「尋敕御者」，也就是隨后命令御者，而說：「賚吾寶衣，并及乘轝，還白大王」。太子這時因想出家為沙門，去過著清凈無慮的生活，就將他所穿的珍貴華麗的衣服，以及所乘的寶車，暨其它大王賜與其使用之物，統統叫侍者拿回王宮呈還大王，同時吩咐侍者，叫他向大王稟告，說「我即于此，剃除須發，服三法衣，出家修道」。也就是太子我，已決定暫時不回宮，決定在此和出家沙門一樣──要剃除我的面須頭發，要穿學道之人應穿的三種法衣，要出家學道！為甚么要出家為沙門呢（所以然者）？你就向大王說：「欲調伏心意，舍離塵垢，清凈自居，以求道術」。太子因宿慧啟發，一旦遇著善緣，即禁不住其深厚的善根，而從善如流，遂決定出家學道。他說出家學道的目的，是為了要調伏自己的身心，使吾人的心意能夠自由自在。吾人的心意都奔塵逐境，塵世又是那么的垢穢，故需下大功夫，始能克制自己的身心，所以要舍離塵世之垢穢，要居住在清凈無染，與人無爭的環境中生活，以期求得道術──真理。
「御者」既承太子的吩咐，「于是」「即以太子所乘」的「寶車」，以「及」身上所穿的「衣服」，統統「還歸」其「父王」。也就是將他在俗時所用的一切，統統歸還盤頭大王。「太子」在「于」御者離開他的身邊「后」，「即剃除」他的「須發」。換「服三」種出家人所穿的「法衣」，就此「出家」去「修道」。