佛告比丘：太子見老病人，知世苦惱。又見死人，戀世情滅，及見沙門，廓然大悟。下寶車時。步步中間，轉(zhuǎn)遠縛著。是真出家，是真遠離。
釋尊告訴諸位比丘們說：毘婆尸太子因見老人、病人，而知道世間上有這種到了老年，以及患病時的種種苦惱的事情。又看見人死后所遺留的悲慘場面，而將貪戀世情的念頭斷滅。至于遇見出家沙門的灑脫行動，而豁然大悟需出家修行之必要性，就決心當一位沙門，而由寶車下來時，即在他的一步一步當中，漸與結(jié)縛執(zhí)著的行動遠離。太子是真正的出家，真正的遠離俗塵！
釋尊說到這里，又叫一聲比丘們！釋尊說：「太子見老病人，知世苦惱」。人生在世，誰不會老？大家都知道老之將至。可是大家卻忙于奔塵逐境，不當老之將至為一回事。都認為人生會老是應該的，并沒有甚么可以大驚小怪之事，而不知人一到老，即百病叢生。如眼睛耳朵等六根已退化，行動已不便，將向死神報到的日子已接近。然而都不曉得應怎樣去做才能脫離這種苦惱。有的以為年青么，怕甚么？到老時再作道理。然而人生一到衰老，已來不及如何去應付一切，是實事！老態(tài)熊腫的模樣，已不堪人世，只有任其自然的排布。
又太子所看到的疾病，即不分男女老幼，要病就病，叫疾即疾，隨時隨地都會有疾病之發(fā)生。貧賤之人會有疾病，富貴人家未嘗不會有病，無論何人都不能得免之事！對了，毘婆尸太子既降生在世，在王宮時，照理，一定也和常人一樣，曾經(jīng)患過病才對，怎說他出宮游觀時才知病患之苦痛情形？然而仔細一想，即知他之出宮年齡當在年青力壯時，在此期間雖有小疾，也因御醫(yī)隨侍在側(cè)，使他的疾病不致惡化，故不會覺得真正疾病之苦。雖說疾病不分老幼貴賤，然而也不表示幼年時就會有大的疾病，故雖有小疾，也不會引起他的注意（如前述）。
太子「又見死人，戀世情滅」。太子第三次出游而遇見送葬的行列，如前述。在他的心靈里，已徹知世上的悲慘苦痛之事，而無心于貪戀世情。他覺得世上的一切，并沒有甚么值得戀慕。因為倘大的享受，倘大的快樂，一旦死了，則一了百了，何況人在世上須得和病魔、老衰等爭斗，實在談不到有甚么真正快樂的依據(jù)，故已斷滅世情，不再貪戀世情！太子在宮里時。雖然宮里也有死人之事發(fā)生過，然而不是他的至親之死亡，故不一定曾經(jīng)參加過其出殯的行列與目覩其悲痛的情景。所以說，他之知道世情不值得貪戀一事，純粹是在宮外所遇過之死亡等幕所引起！
「及見沙門，廓然大悟！。廓然本為朗然了悟真理，得無生忍之義，而這里是形容太子最后遇見一位出家沙門，被其清凈無染的行動所感動，而一時心里非常爽朗明快，覺得眼前的此種人，這種事，才是自己應行應走之道，故說及見出家沙門而豁然有悟，朗然有所決定！太子決心要出家為沙門，在「下寶車」之「時」，其趨近沙門的腳步當中，已一「步」一「步」的轉(zhuǎn)次而遠離「縛著」。縛為煩惱的異名，煩惱能縛系人，使人迷惑不自在。著即為執(zhí)著、貪著，心情纏綿于事物而不離，故名。吾人的內(nèi)心，都充滿煩惱，都被一切事物所纏縛，而起執(zhí)著愛念，無時或舍。不管是衣，是食，是住，乃至貪著光色聲音等，而不得遠離。學道之人，則和這相反，都力求生活之簡化，對于五欲世樂等，均盡專力排脫，祈能清凈身心，故其行動即為遠離煩惱，遠離執(zhí)著，終能達到解脫迷情執(zhí)著之念，故說太子由寶車下來，趨近沙門，即是漸漸的遠離一切甩塵縛著！是時太子已很明顯的身心都毅然決然的欲出家去修持，所以說，他是「真」正的「出家」，也是正「真」的「遠離」一切！
時彼國人，聞太子剃除須發(fā)，法服持，出家修道，咸相謂言：此道必真，乃令太子，舍國榮位，捐棄所重。于時國中八萬四千人，往就太子。求為弟子，出家修道。佛時頌曰：撰擇深妙法，彼聞隨出家。離于恩愛獄，無有眾結(jié)縛。
這時舉國民眾聽到毘婆尸太子已將須發(fā)剃除，已穿法服，已持缽器，已出家去學道的消息后，大家都說：太子出家之道，一定是真實之道，方會使其舍棄國家榮華的王儲地位，才能令太子放棄人人所敬重的國王之繼承之位！因此，在國內(nèi)有八萬四千那么多的人，都到太子出家之處，去求太子收他們?yōu)榈茏樱履苓_到出家修持真理的目的。釋尊講到這里，又以偈頌說：
太子終于撰擇出家學習甚深微妙之法之途。民眾聞此消息后，有好多人跟隨太子去出家。此道正是離開俗情之恩愛系獄，沒有種種煩惱結(jié)縛之道！
太子出家一事，不徑而走，不但其父王以及宮內(nèi)之人，就是一般老百姓，也已普聞到其消息。原來太子為王儲君，是未來的國王，由其誕生后，就已受民眾特別的關(guān)懷。大家都期望太子能活活潑潑，平平安安的生長，能成為智勇雙全之太子，以便日后繼承王位而治理邦國，故其一舉一動，都很受人注目！然而太子采出家之道，使人覺得很意外。大家雖然議論紛紛，但也終于有一個眉目。大家認為會使太子將他的須發(fā)剃除，穿上雜染之法衣，手里持缽器，實行出家托缽乞食的生活，一定是非常有魅力之道，才會使太子動心，才會使太子毅然決然的踏上出家之道。不然的話，怎能會令太子連九五之尊，非常榮耀的國王之繼承地位也不要？國王為一國之尊，是人人夢想也想不到的最尊最貴的地位，太子卻欣然的把它拋棄。出家為沙門而修道一事，如不是千真萬確的真實之道的話，絕對不會使太子這樣做的。大家想到這里，一時興起出家之念的人非常的多，其數(shù)是以萬計，所謂八萬四千人是也。這么多的人覺得像太子那么尊貴之人都愿意出家為沙門，而我們是何等人物？故一蝸蜂的往詣太子出家之處，去懇求太子收留他們?yōu)榈茏樱负吞右煌黾覍W道！
釋尊講后，又用偈頌將其情形概說：
「撰擇深妙法」。太子出游幾次，均遇人生不如意事，已覺得人生乏味可尋。至于遇見出家沙門，則被其莊嚴形相所動，而和沙門談話后，異常的欣喜，覺得曲家學道方能解決生死苦惱等問題，于是下大決心，「撰擇」出家學此甚「深」微「妙」之「法」。「彼聞隨出家」。太子出家的消息，令許多的民眾百思莫解。最后惟有認為太子所選擇之道一定是最為正確之道，必定值得大家效法。故大家都不約而同的跟隨太子去出家學道。其數(shù)目很可觀，是以萬計。這么多人和太子同樣的唯一希望，就是「離于恩愛獄」。也就是出家后，即表示已離一切家眷，已脫離纏綿不了的恩愛牢獄。在俗時，有好多恩情愛念，不但任爾怎樣想予拂去，也拂棄不了，還而會加深其情念，到頭來，只能享受一時的快樂，而快樂的后面，接著而來的并不一定都是快樂。恐怕是樂極生悲，故恩愛世情，芷不是真正的快樂。而一旦出家去學道的話，即能享受不染俗緣，無掛無慮，恬寂清凈的快樂，所謂「無有眾結(jié)縛」堤。結(jié)縛為煩惱的異名，因會系縛吾人的身心，不使解脫出離，故名。無有眾結(jié)縛就是因出家學道，專心于真理，不再會被煩惱有所煩擾惱亂，能依其功行而脫離一切系縛執(zhí)結(jié)！
于時太子，即便納受，與之游行，在在教化。從村至村，從國至國，所至之處，無不恭敬，四事供養(yǎng)。菩薩念言：吾與大眾，游行諸國，人間憒鬧，此非我宜。何時當?shù)茫x此群眾，閑靜之處，以求道真？尋獲志愿，于閑靜處，專精修道。
這時太子就接受他們的志愿，而和這些弟子過著乞食游行的生活，到處都順便度化眾生。由一村落而至另一鄉(xiāng)里。由一邦國而至另一個國家。凡是所到的地方，都受人的敬重，都有人供養(yǎng)他們的生活所需之物。雖然如是，而毘婆尸太子菩薩這樣想：我雖和諸弟子們游化諸國，然而人間到處都昏亂不靜，這些地方并不適合于我，不知甚么時候才能離開繁雜的群眾，而到閑靜的地方去推究真理？然而不一時，即已獲得其志愿──在于閑靜的地方，能專心一意的精進修道！
有好多人探知太子出家修行的消息，而往詣太子，祈望太子收他們?yōu)榈茏樱门c太子一同修道等事，如上述。此時「太子」看到這么多人發(fā)心愿意學道，「即便納受」，也就是義不容辭的答應他們的要求，而收留他們。太子帶領這么多出家學道的弟子，就「與之游行，在在教化」。太子們最初修道的方式是采自古來到處游行教化的方式。一旦出家，即專心于道，故衣食住等所需之物，得靠施主的供給，故須到處去乞食。在乞食的生活當中，藉以練磨自己的身心。另方面可說也是依此機會和眾生結(jié)大善緣。因為出家的弟子雖然上萬之多，然而在俗的人還是多得算不盡其數(shù)。這些俗人平時為了生存與享受，而終日忙忙碌碌，不知種植甚么善根，修甚么福慧？出家人之到處游行教化，就是欲使人們都有機會接觸真理，大家都能種植善根。人人由于善緣而得功德，也受學道之人之啟示化導，而得以改善其生活，而以在家的身份精進于真理！
太子率領眾弟子到處游行，宣化真理，「從村至村，從國至國」。在某一鄉(xiāng)村停留一段時間后，就轉(zhuǎn)往另一村落去托缽，去教化宣道，以期與眾生接觸，多給眾生帶來福音。所以說，由一鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)到另一鄉(xiāng)村，從一個國家，轉(zhuǎn)到另一個國家，并不停止在于一處，是菩薩大道的典范！太子「所至之處，無不恭敬，四事供養(yǎng)」。四事為衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥等，是有關(guān)于日常生活之必需品。太子出家的徒眾雖然非常的多，但是因為非常認真的用功修道，大家都受太子的感化而非常的莊嚴，故到處都受人的歡迎，大家都爭先恐后的想供養(yǎng)太子之出家團隊，故日常生活的一切必需品，都不缺乏。
「菩薩念言：吾與大眾，游行諸國，人間憒鬧，此非我宜」。毘婆尸太子菩薩雖然到處受人的歡迎恭敬。然而他卸覺得這種修道方法如常久下去，并不是真正會解脫之道。他想著想著，而后說：「吾與」這么多的「大眾」，這么多的弟子，在「諸國」「游行」教化，原為和眾生結(jié)大善緣，也藉此以修練身心，然而「人間」到處都很「憒鬧」，「此」種處在雜鬧的世人中間，并「非」適「宜」于「我」！憒為昏憒，是昏亂不明，鬧為熱鬧不靜。在繁華雜亂，熱鬧不靜的環(huán)境來往，并不適合于初出家之人的地方。如在靜處修一段期間，進而教化眾生，那是另論。雖云菩薩入世不染，然而還是須要打定自己的工夫，故毘婆尸太子菩薩就想起了不應每天只過看這種游行托缽的生活。
太子這時的心理是「何時當?shù)秒x比群眾」。也就是不知甚么時候才能脫離這些處于繁華之境遇，這些雜亂的眾生之群？而能到「閑靜之處」，「以」便專心一意「求」諸真理──「道真」？太子內(nèi)心的思惟，「尋獲志愿」，也就是想了一會兒，終于找出心內(nèi)的愿望──在「閑靜處」，去「專精修道」。太子這時一心一意想能徹悟宇宙人生的真理，所以在他的腦袋里，不久就浮出一事─無論如何得需暫時脫離這些憒鬧當中的生活，應到閑靜的地方去修持一段時間。因此，而毅然決然的選擇他心目中的去處─閑靜處。他終于獨自一人到了寂靜的地方，就在該處專心一意的精修真理─道！
復作是念：眾生可愍，常處闇冥，受身危脆。有生有老，
有病有死，眾苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，
流轉(zhuǎn)無窮。我當何時，曉了苦陰，滅生老死？
在靜處的太子，就又冥想如下之事：一切眾生實在太可憐！大家都永恒的住在這幽闇的地方！所受的色身是那么的危險脆弱。人有生，而會老，有疾病，也會死。集眾苦惱于一身，在此地方死后，又轉(zhuǎn)生到他方，由別地方，又轉(zhuǎn)生至此處，都因這苦陰而流轉(zhuǎn)生死沒有窮盡。我到底甚么時候才能覺離苦陰身，才能滅除生老病死？
毘婆尸太子知道被大眾圍遶，每日在雜鬧的街市里往來穿梭的生活，并不能覺悟宇宙人生的真理，故獨自一人到了人煙不及的寂靜處去用功，如上述。在寂靜處時，覺得已沒有甚么牽掛，好像舍了重似的安樂。然而心理上的變化，還而未曾解決。他在靜坐冥想當中，首先想起了眾生愚蠢的行動，當然也想起了自身也和眾生同樣的在生死當中。雖然他本已大覺大悟，是位快成佛的人。可是身受肉體之累，在未揭開自己本來的面目前，還是不敢自信，唯有從頭做起，以便留給眾生的軌范，故他只好想著、想著、想起了如下面之事，所謂，「復作是念」是也。他想：
「眾生可愍，常處闇冥，受身危脆」，太子菩薩首先感嘆世人可憐的現(xiàn)狀。在太子時代的他，曾因游觀而知人生世態(tài)苦慘的情形。知道這個世界充滿著危機，是個苦海，人們都陷入苦惱當中而不自覺。所以說：「眾生」實在太「可」憐「愍」的了。大家都恒「常」的「處」在這「闇冥」不見天日的世界里，而不自覺。所「受」的「身」體都非常「危」險不平安，是那么的「脆」弱不牢固，可是卻無人會想起須要怎樣才能排脫？
眾生「有生」之痛苦，也會「有老」衰更凄慘情景。在人生的過程中，還「有病」魔會來纏身。不但如此，最后還是脫不離了「死」別之劇若！綜觀人生，是「眾苦」之「所」聚「集」。菩薩所指的生老病死，確是人生最大的問題。然而人生因有短暫的快樂，會將這些苦慘沖淡，軟不覺得苦痛是怎樣的一回事。當你苦惱時，會叫苦連天，然而苦惱暫時解決后，就將苦痛悲慘的往事忘得一乾二凈，須再遇苦時才會再叫苦。人在苦時叫苦，而在苦后，卻又忘掉其苦，好像沒有苦的一回事，可是人生悲慘事卻一連穿的接踵而來，想拂也拂不掉，故唯有任其排布！大家就這樣的習以為常，終日忙忙碌碌，在苦樂參半中，結(jié)束其一生。
「死此生彼」。在此世間死亡后，并不是一了百了，因為死亡后，還會依其業(yè)力而轉(zhuǎn)生到另外一個地方去。轉(zhuǎn)生在另一個地方后，還是不斷的造業(yè)，不管是惡或善，均為是業(yè)，均為造業(yè)而結(jié)成的業(yè)識，故「從彼生此」，也就是在另一個地方死后，又再轉(zhuǎn)生到這個地方來。
「緣此苦陰，流轉(zhuǎn)無窮」。陰為吾人的身心全體，通常都指色（物質(zhì)）、受、想、行、識（精神）等五陰，是構(gòu)造吾人的身心的全體。而身心有苦如前述，故為苦陰。流轉(zhuǎn)就是輪回。毘婆尸菩薩覺得生生死死，從無休止，都是有了吾人的身心而有之事。他說因依此身心苦陰，而像車輪般的輪回轉(zhuǎn)生，無窮無盡！
「我當何時，曉了苦陰，滅生老死？」他雖為菩薩現(xiàn)身，現(xiàn)在又出家學道，可是此時此刻的他，還是難免受此身心苦陰之牽累，可能也和眾生一樣的流轉(zhuǎn)無窮？不過因他的宿慧不滅，早已覺知如不用功修持，而徹悟其理的話，還是難免輪回，所以極力的想予以排脫！他說：我到底要到甚么時候才能「曉了苦陰，滅生老死？」
也就是不知何時才能解脫身心之牽累，而能將生老病死等苦惱滅除？這就是他宿慧超越的地方！如果是凡愚的話，則只知生老病死之苦痛，只任其自然發(fā)展流轉(zhuǎn)，焉會想到解脫的問題。