爾時世尊，告諸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道。諸所應行，凡有二業。一曰賢圣講法，二曰賢圣默然。汝等所論，正應如是。知來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事。以能善解法性故知，亦以諸天來語故知」
這時釋迦世尊，告知諸比丘們說：「好啊！好啊！你們因發平等無差別的信心，來出家學道。你們在諸應做的事，大凡有二種動作。第一叫做賢圣們開口說法。第二就是賢圣們靜默不言。你們所論的應該是這樣才對。如來因有弘大的神通威力，
故能盡知算不盡的過去世之時劫事。由于能夠善解法性之故，才能盡知。也因諸天神來稟告之語，故能盡知其事。
「爾時世尊」，靜待大家將互議的內容詳細的說完后，就贊嘆嘉許大家，就「告諸比丘」們說：「善哉！善哉！」善哉為深得吾意時，由衷而發出的贊語。有時也用在持戒、作法等，或贊嘆他人之善行時的一種安慰之語。善哉二句連在一起時，是表示善的極點，也就是非常的善。佛陀嘉許大家后說：「汝等以平等信，出家修道」。平等則沒有差別。凡是沒有不同。均是一樣，悉為普遍性的，都叫做平等。佛陀覺悟真如不變的真理后，就以此諸法平等，周徧于一切之法，去教化眾生，使眾生都能和佛陀同樣平等的成為佛陀，故佛陀自身就是證悟平等覺的人。佛陀平時都以平等心，也就是證悟諸法平等之理，對于一切眾生，不起怨親等差別之見。都平等平等，同樣的垂諸憐愍之手！平等信就是信仰這種沒有高下，沒有智愚，沒有貧富，沒有深淺等，一切均為平等之佛陀所覺悟的真理之意。佛陀的弟子中，不管是那一種類的人物都有，是應有盡有。他們都能虔誠的皈仰佛陀，投在佛陀的腳下出家為佛的弟子，認真的精修佛道，都因深信眾生平等，眾生均有佛性，均能成佛，有以致之。因此，佛陀才說大家是因深信平等的真理，故起平等沒有差別的信心，而到這里出家，精修平等之道！
佛陀這時啟導他們說：「諸所應行，凡有二業」。業為梵語「羯磨」之譯，是造作（行動）之意。如吾人的身體之取舍、屈伸等動作，名為身業。口里發出的聲音之粗細曲直等動作，名為語業。以上直指身體更動作與語言之作為，就是業。還有一種就是身，語和第六意識相應而起的「心所」中之思的「心所」。思心所以造作為性，故為業性。如動作身之思，為之身業，動起語之思，就為之語業，動作意之思，則為意業。『俱舍論』以身口意之所作，名為業，是因招致未來果之因的緣故。『唯識』則說因為與第六意識相應而起之思的心所，會策動身口意的動作為業，此為招致未來果之因之故。業，本為身口意的造作之謂。佛陀曾經說過：世間的眾生，皆由自業，皆為業之分，皆依業而生，以業為所依。業能分別諸眾生類之彼彼的處所、高下、勝劣。所謂世間的眾生，皆由「自業」，是因自己作業，還而自受異熟之謂。皆為「業分」，是指如所作之業，受如是的異熟之意。皆「依業而生」，就是以業為生因，而取異熟果，生到彼彼所應的生處之謂。以業為「所依」，是以業為依因．而受彼彼之有，彼彼之有具之義。業能「分判」諸眾生類的彼彼處所、高下、勝劣，如上述，因彼彼的生處，是由業而分判高下勝劣之謂。是說明由于眾生所作之業之別，而自受種種的異熟的果報。有關于業的說明，都散在諸經，其中最為貼近于人的就是所謂善業與惡業。如善的身口意等善業（善法），惡的身口意等惡業（惡法），或身凈行、口意凈行，身不凈行、口意不凈行，所謂身三、口四、意三等業，沒不都是在說明業。佛陀說出家人在諸所應行的，大凡有如下之二種業。
「一曰賢圣講法，二曰賢圣默然」。賢就是和于善之意，是見道已前，已調心離惡之人。圣則合乎正，正就是理，理則無偏邪，故已證諦理，也是舍離異生性之人。大小乘經典，均有賢圣之分類的記載。『中阿含』等經分類得很繁瑣，有待機會研議，這里只論學佛人在未成正覺，而功行已深之果位。如佛陀在世時的諸弟子們，不是圣者，就是賢者。佛教圈子里，大都以賢圣稱，如果是教外的，都以圣賢為慣。也許佛教所謂的賢圣，和教外所謂之圣賢，有所不同，故有是例。圣，有時連同佛陀也被包括在里。如四圣，則指聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。
「講法」就是開講談法，也就是對于佛陀所啟示的法加以研討，多于談論，是有關于以身語（口）業的動作。所謂「鼓不打不響」，真理須要徹底的議論，以期明朗化。如果只說真理就是真理，不勞口嘴，仍然為真理，則不能令人心服口服。同時如果知道真理。又何必要學？真理必須經過人的啟發闡揚，始有可能被人知曉！釋尊成道后的傳教當中，大部份都是以滔滔不絕，殷殷懃懃的大談其教，都是大開金口，作獅子吼。假如佛陀成道后，只采一言不發的方式的話，則不但得不到人家的同鳴，也不會有那么多的皈仰者。釋尊有鑒于此，雖知真理不是凡情論議所及，但是仍然不舍語言講教，是因語言對于真理的啟發，有了莫大的益處，所以釋尊才采用了它。
至于「默然」，即為不發一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是屬于意業的范圍。如上述，真理和凡情相反，任爾怎樣的論議，還是脫不離了妄情推理想象，所以與其論議，不如默然的好。是重于腳踏實地，不須多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被煩惱妄想所擾，心理一直都在搖動，致于看到的、聽到的，如不如意時，則起愚癡嗔恨，如符于吾意的，則貪欲難舍，終日馳奔于聲色，不知終止的一天。緣既如是，焉有解脫的一天？那能不動不搖？故隨著妄想煩惱駐逐旋轉于輪回里。釋尊既知此事，即教人擒賊擒王，教吾人由意識下手，務必將意識調伏。如能將此愚昧根本的意識降伏，則一切都得解決。因為此心一了，則萬事皆休，自不會一再的奔馳于外境，自是不動不搖，自由自在。到這時也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一舉手一投足，沒不都是真理的顯露！所以說，佛陀有時雖教人多作論議，但有時則叫人默然靜寂，不發一言，唯有道業是務！釋尊說凡有動作，有二種法。其一為講法，多于議論，另一為默然，唯有默默精修，可說是舊事重提。一方面在提醒諸弟子。另方面是在勉勵大家，所以說：「汝等所論，正應如是」。也就是大家既身為出家人，則一舉一動，都應符乎出家人應有的動作。大家這時的談論正合乎第一之賢圣講法。有了研討談論講究佛法，才有啟發智慧的機會，也是佛子應行應做之事。如果不然，把大好光陰白白銷耗在無益的談論，則不但對于自己的身心沒有益處。還會增加深厚的業障。這是離開真理愈來愈遠，并不是出家人應有的現象！
「如來神通威力弘大」。神通如上述。神為不可測，通則無阻礙，是修業而得的果德。如佛陀，或阿羅漢，均有不可測，無阻無礙的力用。威力為威德神力。佛陀的神異力量，乃超乎一切，是最大無比，能「盡知過去無數劫事。」劫波亦如上述。是分別通常的年月日時等都不能算出的久遠前之時節。無數劫則更不能算盡的久遠前之事。佛陀說他的神通廣大，威力無比，故能了知久遠劫前所發生過的一切事，正如諸弟子們互議的一樣。佛陀能知過去世諸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是實相，是真如，也是法界、涅盤。佛陀既能善解真如法界。既能徹知宇宙實相，既已得證涅盤寂靜，則宇宙法界，過去未來，一切的一切，盡在他的一念之中，故能了知久遠勃來所發生的事。有人會奇怪，佛陀既有色身肉體，既和吾人同樣生存在人間，怎能了知久遠劫來的時間、空間等，一切的一切？宇宙天地是那么的大，時間又那么久遠，任爾怎么偉大的佛陀，也不一定能做到。然而佛陀卻明明的說他確是如此，是否欲使吾人對于佛陀應萬分虔敬而出的杰作？這種憶惻當然是代表吾人欲言而不隨便發出之語。不過吾人也應知道，與其說佛理的奧妙，不如了解佛陀所度的弟子。則能了知一二。佛陀的弟子，大半都是古時所謂的仙家道長，也就是大哲學家，這些人如果不是被佛的威力所感化，焉能隨便改宗，那肯舍棄從來首座的地位而不顧，而愿意為佛執巾取瓶，寄人籬下，從頭再來？至于能知時間空間等問題，以吾人現有的腦袋以推，也會明了一些。吾人如靜默的坐在一個幽靜的地方，則無論是怎么遙遠的事，都會一件一件的想得出來，反之而在心情不好，在鬧雜喧嘩的地方時，就因情緒大損的緣故，不知在想甚么？吾人的心，以肉體來論，雖不過是方寸，以腦部來說，也不過是幾寸，但足夠想東想西，足夠含裹天地，更何況已經調伏過身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所謂「心包太虛，量周沙界」，一點也不過言！莫怪佛陀說他能夠盡知過去算不盡的時劫前之事。
「亦以諸天來語故知」。諸天亦如上述，是擁有五種神通的天神。祂們會以祂們的神力所知之事轉告佛陀。這種記錄，是值得吾人研討的事。譬喻說，佛陀既有神力能知一切，怎么還要諸天神們的轉告？這不是表示諸天的神力比佛陀的神力還廣大了么？這疑問雖為應有，可是這并不一定是表示佛陀沒有神力知道一切。要知道諸天們所知的是屬于個條零碎之事，也就是屬于技葉之事。當然也是屬于專門執掌某事之事，如某某天神確是某某佛陀降世時曾經聽過那位佛陀在弘化。另一天神則為某佛時的擁護者，有關于某佛之事，確實是某天神最為明了等事！話至這里，大概的事情已明朗化了。也就是說，諸天們有如他們的執掌一樣，對于某一事情了解的非常的清楚，而對于其它的事情不一定了如指掌。佛陀則萬事皆在他的腦中，不過因時間既那么久，事情既那么的多，則不能同一時間把所有的事情統統指滴出來。有時與其要一一想出來，不如讓其它專家們各各敘述出來，此之所以有了諸天告知佛陀有關于過去諸佛的詳情。尤其是經文曾經記錄過，佛陀自己也因神力威大，自知其事，諸天的告知是一種補充，或讓他們發表各自所知的事來證明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也許古往今來，大家一直相信諸天的神力慣了，如諸天也這么說，則人家會容易接受而深信，并不是佛陀必需靠著諸天的來語。