又知彼佛，劫數多少，名號姓字，所生種族。其所飲食，壽命修短。所更苦樂。又知彼佛。有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。
佛陀又知道過去的那些佛陀的劫數長短，名號姓氏如何？是那一種族的出身等事，以及他們的飲食，壽命長短，所更受的苦樂等，有關于佛陀的生活問題。又知道那些佛陀所有的戒律、教法、智慧、知解、善住等事。
佛陀的諸大弟子們，正繼續發言談論釋迦佛陀是如何的偉大之事。他們說：我們的師父，不但知道算不盡的過去諸佛所達到的境地的問題而已。我們的師父確實「又知」道「彼佛」，也就是過去的那些佛陀，他們的「劫數多少？」均能了如指掌。劫為劫波之略，譯為分別、長時，是分別時節。是極大時限之意。劫本來為「一時期」之義，如『大毘婆娑論』第一百卅五說：「劫為分別時分，如分別剎那（念頃。一彈指頃有六十剎那）、臘縛（時刻名。一百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛）、牟呼粟多（須臾，三十臘縛。三十牟呼粟多為一晝夜）等時分，以成晝夜，分別晝夜的時分，以成半月、時、年，分別半月等時分，以成劫。劫是分別時分中之極，故得總名。」劫被當極大時限之用的習慣已久，故被譯為長時者多。有關于劫的闡釋，見諸大乘經里，其中最為普遍的有芥城、拂石、人壽等劫。
1.芥城劫：塞滿芥子在方高四十里之城里。每經三年取去其中之一粒，直至滿城的芥子都取盡，謂之芥城劫。
2.拂石劫：天人以三缽重的衣棠，每經三年，把一方高四十里大的巖石，拂拭一次，直至該巖石拂盡之期，為之拂石劫。
劫又分為小中大等劫，如上面所喻的期間為之小劫，中劫則方廣八十里，大劫為方廣一百二十里。其取掉拂去的方式，均和小劫同。
3.人壽劫：如人壽八萬四千歲時起，每經百年，減一歲，直至人壽減為十歲（減劫）。人壽減至十歲時。每經百年增一歲，直至人壽增至八萬四千歲（增劫）。此一減一增的期間為之一小劫。集二十個小劫，為之中劫，四中劫即稱為大劫。
弟子們議論釋迦佛陀有了威神之力。能夠知道過去諸佛的劫數長短的問題。如那一位佛陀是那一個時劫的人，那一位佛陀是甚么時劫應現于世，以及住世好久，入滅后怎樣等事，都能一一了如指掌的可以數出來。
「名號姓字，所生種族」。名為人名，是人物的稱謂。號為人的別名。姓是記辨人類家族系統的符號。字為人的別號。種族為人的種類族類。佛陀知道每位佛陀名叫甚么，別號如何。以及那一種類的族姓出身等事，是表示諸佛并不是架空虛構的。如釋迦佛陀降生在世，有族姓，有名號等事一樣，諸佛自有其家譜可稽。假如釋迦佛陀是一位由甚么空中降下，突如其來的誕生在此的話，那可不一定會招人的信任。為了表示諸佛確是實存的人物，故下面并列有幾位佛陀的族譜，以資左證。這種經典既列在原始經教的『阿含經』里，則不管如何，總是有點近于佛世之事。如果是在大乘經典出現的話，那就另論。不過假如是大乘經典的記載。也是出自有據，也不能隨便的捏造出來。只是過去那么久遠之事，并沒有其它的史冊可稽，致容易被人誤會耳。釋迦佛陀之出現在此世間，他的言論能被那個時代的人們所證實，自會有其被研究的價值！吾人不能因做不到，或看不到之事，就一概否認其事，因為吾人雖然做不到、看不到，但有人已做到，有人已看過！如想了解其是否實在，得看其功行心境如何，并不是因吾人膚淺的見解，就能抹煞一切！
「其所飲食，壽命修短，所更苦樂」。欲食是滋養吾人的色身肉體之物，是誰都缺少不了的東西。壽命是生存人間的期間的生命壽數。苦樂是人生當中無論是誰，都須嘗過的感受。過去諸佛既降生人間，即在未皈涅盤之前，均和人類同樣的需要飲食，以保肉體。由于飲食適度與否，而有了壽命的長短。同時也因有了壽命，而有了苦樂等感受！總之，凡是出生于此，則須依循此地之一切。不過成道后的佛陀，則其生活的方式與感受，自會與眾不同。如佛陀在世時，雖然每天也得吃食由乞食而來的食物，方能維持他的肉體，但是這些食物，對于佛陀來說，實在是一種為眾生的示范作用而已。因為不說他的功行已達到不食不眠的境地，已不會受到食物之有所牽制，就是歷代的高僧大德，或者現代的行者，如功行高深的話，就有入定的功夫，在入定的期間，端的是不食不眠，也不會對于吾人的身體有甚么妨，更何況佛陀的功行，是所有功行當中之最，焉有初步的入定的功夫之人，能夠排棄飲食，而達到功行最高無上之人，反而會被飲食有所拘局？所以說，成道證悟的人，如不是為了度化眾生，則不一定需飲食，即使飲食，也是微其微，是學佛而有所得之人的體驗談！
壽命長短的問題，得需看其時代與環境而定。如世人是以幾十年為壽命的一期，則佛陀也同樣的以幾十的歲數一到，就得告別人世，而進入涅盤。如世人的壽數超過百數為一生，或還要更長的時問的話，佛陀也就不能例外。假如佛陀生存在世間，而和世人的差異太距的話，則當時的人們雖然會相信，但日子一久，就會被誤會在講神話。如釋迦佛陀曾經說明過有一時期的佛陀的壽命，是怎樣怎樣的長，有時是以劫的時間來計算。此事有時是在闡揚某一意義，但是有時也會就事論事，說個正著，也就是老老實實和盤托出。可是如有功行之人，或有信仰之人來看其事時，雖然是會深信不疑，惟以一般人的眼光來看時，因其超乎常識之外的緣故，不一定會了解，而會疑惑不定。故佛陀在世的壽命，大概都配合其時代。
至于苦樂的問題，應該都是還在凡愚之時才有之事。因為所謂苦與樂，乃是人類相對的感受作用。如果是超凡入圣的人，則因脫離一切苦樂憂喜的問題之故，自不會再有甚么苦樂可言。唯在法悅里，唯在真正解脫的快樂里過著其余生，絕不會還有甚么苦樂的感受作用。吾人因被過去的業力所驅使之故，有時只聽一句不順耳之語，或看不順眼之事，就會覺得苦惱難堪。反之而事有湊巧的遇到一切都順乎眼、順乎耳，悅乎心之事發生時，就會覺得快樂得不得了。苦與樂同為一人的感受，是道出人類注定有苦有樂，有悲有喜，是苦樂參半！不過據佛經的記載，與人類的經驗，人生實在是苦多于樂。如生老病死，如求不得，怨憎相會，恩愛離別，五陰色身愈熾盛愈苦等，莫不都是苦。不但如此，就是寒暑饑飽（吃物過多），就是天災地變，就是冤巫劫盜等，沒不都是苦。甚至是富貴人家，也有富貴人家之苦，地位權勢，聰明伶俐等人，也有他們的苦衷的一面，更何況那些貧窮、愚癡等人？世人既有這么多的苦，則說他在苦中熬過其一生，也不過言。自然的符合于苦多于樂，一切皆苦的了！
佛陀既降生到世間來，即在其未成道前，仍然有其苦樂。惟佛陀在世所更受的苦樂，當然和俗人有點不同。他完全為了度化眾生，甘心愿意的在此世間接受一切應受的課程，在每遇苦樂的境遇時，總是在促進他醒悟真理的資糧，故說和人不同。大凡世人每遇苦樂的境遇時，不是悲哀而消極，就是歡樂過度，除非有宿慧或福報，而遇到善智識們的啟導，否則只有任其循環，不知休止！
以上為有關于過去諸佛降生在世時，還未成道前的一切。如和釋尊同樣的有父母，有族姓，有名字，有飲食，有壽命，有苦樂，也有史實可稽的人生。不像菩薩之顯現那種剎那間的神異，并沒有甚么史記之據可比。佛陀每一降世，都欲啟導世人，都欲令仁領悟，才會有此和眾生同甘共苦的舉動！
「又知彼佛，有如是戒」。戒為尸羅之譯，本為行為、習慣、性格、道德等義。沿用時，即為善的習慣，善的行動。所以戒并不只意味著禁戒命令，是有著由于習慣性而為性格的，是屬于善的要求。如硬性的把它解釋為禁戒的話，那是明示著禁止的個條的戒律時，才有的現象。因此，能夠舍離壞習慣，能夠遠離惡的行動時，就是善能持戒的人。如舍離殺生、偷盜、邪淫、妄語等事，即通于外道的習慣法。『沙門果經』（長阿含）里，曾經舉出過小戒、中戒，大戒等三種類之戒，并說明戒的集成為「圣戒蘊」。如具足戒蘊時，內心就會感受無垢清凈的安樂。不過『沙門果經』里的說明，并不一定就是佛陀所訓令的禁戒。依其記事大要來說，就會發現下面的事情：
佛陀在世時的印度宗教家里，有人曾經行過種種的非行。而當時的人們，都贊嘆佛陀是已完全離脫這些非行。佛陀已離脫的三大類非行里的小戒一類之戒，曾經舉出過二十六條，里面首要的為十條。此十條和現在吾人所了解的十戒，完全同出一轍。所以說，所謂戒的原義，應該是佛陀良好的習慣性。也是佛陀善的性格。到了后來，才演變為禁戒耳。也許佛陀的弟子日見增多，龍蛇混雜，勢所難免，到了這時，既有劣性的比丘混進在里，或有一些禁不住這種嚴格的生活之人。會做出意外之事，所以都是屬于隨犯隨戒的性質。當然也有為了統制龐大的教團的緣故，而規定下來的戒條。每位佛陀在世時，為使學佛人的生活有所規律，故都有隨時制定的戒條。這些事情，既成為佛，自會很清楚，所以釋尊的弟子們說釋尊能夠知道過去諸佛所行之戒律，以及所制定的戒律。
「有如是法」。法為達磨之譯，是能保持自性，而不改變，又能規范，而生物解之謂。由于其性永恒的不改其規范為據，而直指佛陀所說之教，以及聚集佛陀的教示的圣典，而為之法。由于保持自性為據，而指萬物為諸法。在境當中，意識所緣之境，為之法塵、法境。又由于不伴有煩惱、雜染等善法，是佛陀所覺悟之法－－真理。所以說。凡是佛陀所闡揚之教，都是屬于法。每位佛陀降生在世所開之教，所傳授之法，不管是方便之教，或真實之教，都是欲使眾生藉以棄除一切苦惱，破滅迷惑之法，也是宇宙人生的真理，所以其原則大節，均有一定的準則。不過因有時、地、人等種種錯綜復雜的因素的緣故，其細節方法，有時就會依佛而異，釋尊早已把這些事情弄得非常清楚明了。已善能了知每位佛陀所有之教法。
「有如是慧」。慧為般苦（智慧）之譯。智與慧通常都連在一起。如單論慧時，是屬于解了之義，智則為照見之用。因此而知，智為了知世諦，慧為了失真諦。智慧合用時，是六度之一，是照見事理，分別邪正之心作用。經典里常譬喻其高，而曰智慧山。譬喻其深，就為智慧海。又譬喻能吹動眾生入智慧海，故曰智慧風。照破愚癡黑暗，喻為智慧燈。燒盡煩惱薪，譬為智慧火。喻斷生死霸絆，為之智慧劍。消滅煩惱賊，為之智慧箭！智能也是學佛人最高的目標，是度人救世的良藥。有了深度的智慧，則能了解宇宙萬事萬物，一切的一切之真相。能了解一切事物的真相后，則不但不會一再的做錯了事，還會因之而憐愍眾生，啟化眾生，導引眾生，使眾生也能同皈正覺之路。佛菩薩之所以具有了慈悲的心腸，完全是由于智慧的啟發，而徹知一切的真相之故。佛陀的智慧是無上正徧知，是最高無上的智慧，是徹見（智）宇宙天地一切的真理，將宇宙天地間，森羅萬象，一切的一切，所有大小事理，都照見的赤裸裸，一點也不余遺！同時也了解（慧）一切的事理，也就是明了事理的來龍去脈，故佛智應該是沒有不同。只因度化眾生時，需得隨順眾生的心機，才能達成普度眾生的愿望。自然的在使用智能時，就有了多少的不同。又由于修持的過程中，所得的智慧以論，就有了深淺不同的智慧可言。所以說，釋尊知道他們的有關于智慧的問題。
「有如是解」。解為知解，是由于思惟事物之理，而生的了知之謂。由于了知領解事理的真相之故，也叫做領解。又由于信知，故曰信解。心意開悟，就謂之悟解、了解、開解等不同之名。
解也可以解釋為解脫，解脫就是解除脫離一切苦惱，已沒有迷惑，是三昧，是禪定，已如佛心，達到不動不搖的境地。心理唯有至真至善，并沒半點的虛偽，是灑脫，是凈潔。如蓮華出自污泥，而不被污泥所染一樣，一切境遇已不能左右它，已脫離一切順逆等境的縛絆。是自由自在，是無罣無礙的境地！佛陀十號的美德里，也有「世間解」一號，是善知世間。如善知眾生、非眾生等世間，善知世間及世間之因，善知世間之滅，以及出世間之道等是。
「有如是住」。住為安住，是將心安住在真理之住。在大小乘經典里，并有不同的安住的說明。如安住于阿羅漢果，或安住十住等，均為安住的意義。并有安住三昧，住持佛法等種類很多之義。所謂住持佛法，是說安住于世，而保持佛法（真理），使之永恒的流傳不逸之謂。凈土法門曾就阿彌陀佛的大愿，而列有「住正定眾愿」（第十一愿）、「住定供佛愿」（第四十二愿）、「住定見佛愿」（第四十五愿）等住定之愿。頓悟法門則有「心住無住處」，也就是不住于善惡、有無、內外、中間，不住空、不住不空、不住定、不住不定等奧妙的安住法。