法器[月墜]
法器是科儀中的用具。主要有兩類，一類是專供布置科儀壇場(chǎng)之用的幡等物，另一類是科儀過(guò)程中使用的法劍和九節(jié)杖等。《道書(shū)援神契》和《上清靈寶大法》等書(shū)，屢有記述其制作和要義。
道教“建齋之始，近齋壇空隙地，立長(zhǎng)竿，預(yù)期揚(yáng)幡，啟聞穹厚，普告萬(wàn)靈”，使得“顯幽共睹，鬼神遙瞻”。幡的種類很多，據(jù)《靈寶無(wú)量度人上經(jīng)大法》稱，有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威靈拔度之幡。玉皇赦罪之幡等二十四種。但據(jù)南宋道士金允中稱，古幡僅二種，即遷神和回耀。遷神寶幡以“絳繒七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黃合研，書(shū)日月斗形于幡首，書(shū)幡名于幡身，左手書(shū)三天內(nèi)諱，右手書(shū)三天隱諱。亡魂睹此則得罪障解脫，神遷南宮”。回耀靈幡以“白素黃繒，造幡長(zhǎng)二十四尺或四十九尺，幡身書(shū)青玄全號(hào)。左足書(shū)太微回黃旗，無(wú)英命靈幡。右足書(shū)攝召長(zhǎng)夜府，開(kāi)度受生魂。左手書(shū)茫茫酆都中云云，右手書(shū)功德金色光云云。以長(zhǎng)竿懸于壇下，任風(fēng)吹揚(yáng)，十方幽魂，睹此靈幡，一念皈依，則夙生罪障，應(yīng)時(shí)消滅，以至塵勞大罪，皆得原除，上生南宮，地獄開(kāi)泰，死魂更生”。但是明代的《天皇至道太清玉冊(cè)》認(rèn)為“世制之幡，皆以荷葉為頂，蓮花為墜，鄙亦甚矣”，因此，朱權(quán)“更其古制，幡頂用桐梓之木為之，上用日月星辰云霞，內(nèi)畫(huà)天尊于二，以表天也。幡腹書(shū)天帝之名，腳俱用龍鳳。兩邊帶取象于手，皆以云龍飛鳳為副之，取象于人也。墜腳亦用桐梓之木，畫(huà)山河大地，五岳四瀆，取象于地也”。不過(guò)，此幡的制作并未流傳于后。
法劍：古之學(xué)道者，都有好劍隨身。因?yàn)閷殑﹄y于鑄造，劍身如流矢，故傳有神異。作大劍之法，要“齋戒百日，乃使鍛人用七月庚申日、八月辛酉日，用好鋌若快鐵，作精利劍。镮圓二寸六分，柄長(zhǎng)一尺一寸七分，劍刃長(zhǎng)二尺四寸七分，合長(zhǎng)三尺九寸”。劍身左右面和镮背上均以金銀鏤字，要求“此劍恒置所臥床頭上櫛被褥之間，使身以自遠(yuǎn)也”。眠臥之時(shí)，要祝呼劍之名字，則“神金暉靈，使役百精，令我長(zhǎng)生，百邪不害，天地相傾”。道教科儀中常用法劍召遣神將。
九節(jié)杖：亦稱策杖。《洞玄靈寶道學(xué)科儀》稱：“凡是道學(xué)，當(dāng)知九節(jié)杖，輔老救危，各有名字，不可不知。”九節(jié)各以星為名，其順序?yàn)樘市恰苫笮恰⒔切恰⒑庑恰埿恰I(yíng)室星、鎮(zhèn)星、東井星、拘星等。
印：科儀中的章表奏申、關(guān)牒符檄，都要用印。印者信也，因也。《上清靈寶大法》稱：“隆古盛時(shí)，人鬼各安其所，陰陽(yáng)不雜其倫，故道之用唯見(jiàn)于修真煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，于是出法以救其弊。
尸解[月墜]
道教認(rèn)為道士得道后可遺棄肉體而仙去，或不留遺體，只假托一物(如衣、杖、劍)遺世而升天，謂之尸解。《后漢書(shū)·王和平傳》李賢等注云：“尸解者，言將登仙，假托為尸以解化也。《無(wú)上秘要》卷八十七云：“夫尸解者，形之化也，本真之練蛻也，軀質(zhì)之遁變也。”故又喻之為“蟬蛻”，“如蟬留皮換骨，保氣固形于巖洞，然后飛升成于真仙。”但《洞真藏景靈形神經(jīng)》又云：“尸解之法，有死而更生者；有頭斷已死，乃從旁出者；有死畢未殮而失骸者；有人形猶存而無(wú)復(fù)骨者；有衣在形去者；有發(fā)既脫而失形者。”可知失去骸骨或僅留骨或衣者，皆稱尸解。
尸解之說(shuō)在漢代十分流行。《仙苑編珠》卷下載：“倩平者，沛人也。漢高衛(wèi)卒也。得道，至光武時(shí)，不老，后托形尸，假百余年卻還鄉(xiāng)里。”《抱樸子內(nèi)篇·論仙》引《漢禁中起居注》稱：李少君病死，“久之，漢武帝令人發(fā)其棺，無(wú)尸，唯衣冠在焉。”葛洪曰：“按《仙經(jīng)》云：上士舉形升虛，謂之天仙；中士游于名山，謂之地仙；下士先死后蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。”又稱費(fèi)長(zhǎng)房、李意期“皆尸解者也”。南北朝至隋唐亦流行尸解之說(shuō)。《無(wú)上秘要》卷八十七所引《洞真藏景錄形神經(jīng)》《洞章瓊文帝章經(jīng)》《洞真太上隱書(shū)經(jīng)》《洞真八素真經(jīng)》《真跡經(jīng)》等，即出于南北朝，書(shū)中多論尸解術(shù)。《歷世真仙體道通鑒》卷三十一《萬(wàn)振傳》稱萬(wàn)振“龍朔元年尸解于京師，數(shù)日啟棺，惟有一劍一杖而已。”道教發(fā)展出許多所謂“尸解之方”。《云笈七籤》卷八十五《太一守尸》稱：“夫解化之道，其有萬(wàn)途。……或坐死空谷，或立化幽巖，或髻發(fā)但存，或衣結(jié)不解，乃至水火蕩煉，經(jīng)千載而復(fù)生，兵杖傷殘，斷四肢而猶活。”同卷《太極真人遺帶散》稱“凡夕解者，皆寄一物而后去，或刀，或劍，或竹，或杖，及水火兵刃之解。”據(jù)《無(wú)上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十四至八十六所載，即有尸解法十種以上，較著者有：
(一)火解。《無(wú)上秘要·尸解品》云：“以藥涂火炭，則他人見(jiàn)形而燒死，謂之火解。”《云笈七籤》卷八十五《太極真人飛仙寶劍上經(jīng)敘》也稱：“以錄形靈丸涂火炭，則他人見(jiàn)形而燒死，謂之火解。”(二)水解。《道跡靈仙記》說(shuō)：“段季正，隱士也，晚從司馬季主學(xué)道，渡秦川溺水而死，蓋水解也。”又稱：“王進(jìn)賢者，王衍之女也。遭石勒略……赴黃河，自誓不受辱，即投河中。時(shí)遇嵩山女仙韓西華出游，……救而度之，外示沉沒(méi)，內(nèi)實(shí)密濟(jì)矣。”
(二)兵解。《無(wú)上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十五《太極真人飛仙寶劍上經(jīng)敘》皆稱：“以一丸和水而飲之，抱草(一作木)而臥，則他人見(jiàn)已傷死于空室中，謂之兵解。”《云笈七籤》卷八十五《王嘉兵解》稱，隴西安陽(yáng)人王嘉及二弟子為姚所殺。姚萇“先使人隴右，逢嘉將兩弟子，計(jì)已千余里，正是誅嘉日也。嘉使書(shū)與萇，萇令發(fā)嘉及二弟子棺，并無(wú)尸，各有竹杖一枝”。(三)杖解。《云笈七籤》卷八十四引《赤書(shū)玉訣》云：
“當(dāng)取靈山陽(yáng)向之竹，令長(zhǎng)七尺有節(jié)，作神杖，使上下通直，甘竹乃佳。書(shū)黑帝符著下第二節(jié)中，白帝符第三節(jié)中，次黃帝符第四節(jié)中，次赤帝符第五節(jié)中，次青帝符第六節(jié)中。空上一節(jié)以通天，空下一節(jié)以立地。蠟封上節(jié)，穿中印以元始之章，又蠟封下節(jié)，穿中而印以五帝之章。絳文作韜，長(zhǎng)短大小足容杖。臥息坐起常以自隨……當(dāng)叩齒三十六通，思五帝直符吏各一人，衣隨方色，有五色之光流煥杖上，五帝玉女各一人合共衛(wèi)杖左右。微祝曰：‘太陽(yáng)之山，元始上精；開(kāi)天張地，甘竹通靈。……’畢，引五方氣各五咽，合二十五咽，止。行此道九年，精謹(jǐn)不慢，神真見(jiàn)形，杖則載人空行。若欲尸解，杖則代形，倏歘之間，已成真人。”此即所謂“尸解神杖法”。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太極化遯法、鮑靚尸解法、太陰煉形、水火蕩煉尸形、陰陽(yáng)六甲煉形質(zhì)法等，名目繁多。尸解術(shù)是早期道教信奉的成仙術(shù)，多遭世人非議，王充《論衡·道虛篇》即稱之為“虛妄”之術(shù)。一些道士也在逐漸修改看法，隋唐道士已視之為成仙之下品，金元全真道更在基本否定肉體成仙的基礎(chǔ)上，加以徹底擯棄。
雷法[月墜]
道教聲稱可以呼召風(fēng)雷，伏魔降妖，祈晴雨、止?jié)澈档囊环N方術(shù)。該法將內(nèi)丹與符篆咒術(shù)融為一體，既講存思、存神、內(nèi)丹修煉，又講祈禳齋醮、符篆咒法，是道教諸方術(shù)的融合體。雷法道士根據(jù)天人感應(yīng)的思想，不僅設(shè)想出人的精神可以感通天地，影響自然，而且還進(jìn)一步設(shè)想可以主宰天地、創(chuàng)造自然。《道法會(huì)元》卷一《法序》說(shuō)：“了一心而通萬(wàn)法，則萬(wàn)法無(wú)不具于一心，返萬(wàn)法而照一心，則一心無(wú)不定于萬(wàn)法。”認(rèn)為只要行法者有很深的內(nèi)煉工夫，就可隨心所欲地要風(fēng)得風(fēng)，要雨得雨，并可以自己的先天元?dú)庾儸F(xiàn)出雷神將吏來(lái)。平日工夫純熟，至此自然而神，不知其所以神。”雷法道士所作的一切法術(shù)，有求風(fēng)、云、雷、雨、晴等術(shù)的記載，如《起西北方風(fēng)訣》《起云訣》《起雷訣》《祈雨訣》《祈晴訣》等。其《祈雨訣》云：“先存神，運(yùn)祖氣歸肝宮，九周，令木氣盛，運(yùn)行至絳宮，生心火，三周，令火旺盛。先教陽(yáng)極，庶幾陰生也。然后以此火生土，土生金，金生水，七周，要令水旺。以此水克火，五周，克得火都消滅盡渾，無(wú)一些火氣。五行之氣都化水，歸黃庭，升上風(fēng)池，透出兩耳，則為風(fēng)；升上山岳，透出神廬，則為云；以雷局作用，升上頂門，吸喝出，則為雷；升上泥丸，入華池，運(yùn)神水噴噀，則為雨；升上絳宮，閃目出，則為電。五事都只從黃庭一個(gè)作用中化出來(lái)。”在雷法道士們眼里，風(fēng)云雷電晴雨等自然現(xiàn)象，完全可以用自己的存思?xì)夤χ圃斐鰜?lái)。呼風(fēng)喚雨、翻江倒海，似乎都在指顧之間。
咒術(shù)[月墜]
咒術(shù)是道教應(yīng)用咒語(yǔ)祈請(qǐng)神明、詛咒鬼蜮的一種方術(shù)。咒語(yǔ)導(dǎo)源于巫覡。《尚書(shū)·無(wú)逸》有“厥口詛祝”，《正義》曰：“以言告神謂之祝，請(qǐng)神加殃謂之詛。”其書(shū)面形式，最初發(fā)現(xiàn)于東漢墓葬中，與符篆連為一紙，表明在東漢時(shí)符篆與咒語(yǔ)已經(jīng)合并使用。道士作法時(shí)，符咒并用一直成為定制，創(chuàng)制了各式各樣用于各種場(chǎng)合的咒語(yǔ)。它們散見(jiàn)于眾多的符篆、道法書(shū)中，又有一些咒語(yǔ)專書(shū)加以結(jié)集。如《太上三洞神咒》十二卷，即收有長(zhǎng)短咒語(yǔ)七百三十六首，數(shù)量是很多的。
道教咒語(yǔ)與符篆一樣，使用十分廣泛。有用于治病者，加《咒棗治病咒》《咒水治咽喉咒》《治寒病咒》等。有用于內(nèi)丹修煉者，如《凈口咒》《凈身咒》《凈天地咒》《安魂定魄咒》《坐煉咒》等。有用于驅(qū)逐邪祟者，如《六合咒》《役遣咒》《禳童稚多災(zāi)符咒》等。有用于雷法者，如《起風(fēng)咒》《起云咒》《起雨咒》《起雷咒》等。就其語(yǔ)言內(nèi)容而言，有向天神或大神祈求者，大多為陳述心愿、頌揚(yáng)威德之詞；有向一般神靈進(jìn)行呼召役遣者，大多為命令之語(yǔ)；有向鬼蜮進(jìn)行詛咒、呵責(zé)者，大多為斥責(zé)，威嚇之詞。其語(yǔ)言形式，大多為三言、四言、五言、七言組成的韻語(yǔ)(以四言為最多)，少數(shù)為長(zhǎng)短不齊的無(wú)韻語(yǔ)，還有一些夾有梵文譯音或純?yōu)殍笪淖g音的咒語(yǔ)，如“唎吽啰吒”等。咒語(yǔ)的文末，一般都以“急急如律令”作結(jié)。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷一說(shuō)：“急急如律令，漢之公移常語(yǔ)，猶今云符到奉行。張?zhí)鞄煟瑵h人，故承用之，而道家遂得祖述”。茲舉道書(shū)所載數(shù)例，以見(jiàn)一斑：《天蓬敕咒》：天蓬天蓬，萬(wàn)神之宗。威嚴(yán)大道，游行太空。坐南斗內(nèi)，立北斗中。紫微大帥，天皇賜功。……金闕玉房，大有神功。怒動(dòng)天地，日月失光。氣吞五岳，傾摧四方。順吾咒者，速來(lái)伏降。違吾咒者，傾死滅亡。急急如律令。《致雨咒》：五帝五龍，降光行風(fēng)。五湖四海，水最朝宗。道士念咒，有出聲的念，有不出聲的默念(稱心咒、密咒)。念咒時(shí)，常配合掐訣。所謂掐訣，即將手指的指根、指節(jié)、指頭、指甲背等處，分別與天干、地支、五行、七政、八卦、二十八宿相配，按五行相生相克的關(guān)系作各種手勢(shì)，即成各種訣。
符篆[月墜]
符篆通常表現(xiàn)為符號(hào)、圖形，指記錄于諸符間的天神名諱秘文，一般書(shū)寫(xiě)于黃色紙、帛上。符篆是天神的文字，是傳達(dá)天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮(zhèn)魔，治病除災(zāi)。
符篆術(shù)導(dǎo)源于巫覡，始見(jiàn)于東漢。早期道教承襲此術(shù)，五斗米道和太平道，就是以造作符書(shū)和以符水為人治病來(lái)吸引信徒創(chuàng)建組織的。唐末宋初，天師道和上清、靈寶派分別以龍虎山、茅山、閣皂山為活動(dòng)中心，形成著名的“三山符篆”。南宋金元之際，更在“三山符篆”基礎(chǔ)上，分衍出神霄、清微等眾多符篆派。可以說(shuō)，宋元以前，符篆道法是道教的主流。金元之際，全真道內(nèi)丹興起，但擅長(zhǎng)符篆之正一道仍在南方與之鼎足而立。直至明清，重符篆的正一道和主內(nèi)丹的全真道一直分統(tǒng)著道教，史實(shí)與道教的歷史相始終。作者在造作這些字時(shí)，或許曾賦予它們以某種意義，但現(xiàn)已難于知曉，難于認(rèn)識(shí)，無(wú)非是讓人產(chǎn)生神秘感而崇信其術(shù)而已。
云篆：據(jù)說(shuō)是天神顯現(xiàn)的天書(shū)，主要見(jiàn)于《靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》，其卷五稱“真文”，卷九稱“天文”，卷十稱“靈文”，每個(gè)云篆之下或旁皆注楷字。如卷五“東方真文”有：卷九“禹余天玉律天文一百六十一字”有：《道法會(huì)元》卷七十三至七十四所載之“天書(shū)雷篆”(數(shù)百字)亦屬此類。《三洞神符記·太上敷落五篇》亦為云篆，但形體更為復(fù)雜。
靈符、寶符：由更為繁復(fù)的圈點(diǎn)線條構(gòu)成的圖形。這是數(shù)量最多、使用最廣的一種符篆。其中除屈曲筆畫(huà)外，又常夾有一些漢字，如日、月、星、敕令等字樣。
符圖：由天神形象與符文結(jié)為一體的符篆。這類符篆也很多，在古墓葬發(fā)掘中，亦曾發(fā)現(xiàn)過(guò)這類符篆。
道教十分重視符篆的書(shū)寫(xiě)方法，認(rèn)為：“畫(huà)符不知竅，反惹鬼神笑；畫(huà)符若知竅，驚得鬼神叫。”主要強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：一是心誠(chéng)。符者，陰陽(yáng)符合也，唯天下至誠(chéng)者能用之，誠(chéng)茍不至，自然不靈矣。故曰，以我之精合天地萬(wàn)物之精，以我之神合天地萬(wàn)物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之紙?zhí)栒俟砩瘢砩癫坏貌粚?duì)。”二是運(yùn)氣書(shū)符。即要求書(shū)符者平時(shí)有內(nèi)煉工夫，書(shū)符時(shí)發(fā)放精氣于筆端，使符篆上附著氣功家的精氣。《云笈七籤》卷七《符字》說(shuō)：“以道之精氣，布之簡(jiǎn)墨，會(huì)物之精氣。”宋元以后諸符篆派更加重視這原則，認(rèn)為：“符朱墨耳，豈能自靈；其所以靈者，我之真氣也。直認(rèn)符篆只是形式，起作用的是附著其上的精氣。
道教符篆使用十分廣泛。有用于為人治病者：或丹書(shū)符篆于紙，燒化后溶于水中，讓病人飲下；或?qū)⒎}封，令病人佩帶。有用于驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪者：或佩帶身上，或貼于寢門上。有用于救災(zāi)止害者：或?qū)⒎逗拥虧Q處以止水患，或書(shū)符召將以解除旱災(zāi)等。至于道士作齋醮法事，更離不開(kāi)符篆，或書(shū)符于章表，上奏天神；或用符召將請(qǐng)神，令其殺鬼；或用符關(guān)照冥府，煉度亡魂。整個(gè)壇場(chǎng)內(nèi)外，張貼、懸掛各式符篆。
符篆術(shù)的思想基礎(chǔ)是鬼神信仰，稱其有召神劾鬼、鎮(zhèn)魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶爾稱有“小驗(yàn)”者，也并非其驅(qū)逐了致病之“鬼”，可能別有原因。據(jù)推測(cè)，某些病本輕微的患者，因相信符篆，飲符水后，造成一種鬼已驅(qū)去、病已脫身的心理態(tài)勢(shì)。這類似于醫(yī)學(xué)上的心理療法，起作用的不是符篆本身，而是符篆所引發(fā)的積極心理狀態(tài)，促使人體調(diào)動(dòng)防御機(jī)制克服了疾病。另一種可能是氣功的作用。