法器[月墜]
法器是科儀中的用具。主要有兩類，一類是專供布置科儀壇場之用的幡等物，另一類是科儀過程中使用的法劍和九節杖等。《道書援神契》和《上清靈寶大法》等書，屢有記述其制作和要義。
道教“建齋之始，近齋壇空隙地，立長竿，預期揚幡，啟聞穹厚，普告萬靈”，使得“顯幽共睹，鬼神遙瞻”。幡的種類很多，據《靈寶無量度人上經大法》稱，有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威靈拔度之幡。玉皇赦罪之幡等二十四種。但據南宋道士金允中稱，古幡僅二種，即遷神和回耀。遷神寶幡以“絳繒七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黃合研，書日月斗形于幡首，書幡名于幡身，左手書三天內諱，右手書三天隱諱。亡魂睹此則得罪障解脫，神遷南宮”。回耀靈幡以“白素黃繒，造幡長二十四尺或四十九尺，幡身書青玄全號。左足書太微回黃旗，無英命靈幡。右足書攝召長夜府，開度受生魂。左手書茫茫酆都中云云，右手書功德金色光云云。以長竿懸于壇下，任風吹揚，十方幽魂，睹此靈幡，一念皈依，則夙生罪障，應時消滅，以至塵勞大罪，皆得原除，上生南宮，地獄開泰，死魂更生”。但是明代的《天皇至道太清玉冊》認為“世制之幡，皆以荷葉為頂，蓮花為墜，鄙亦甚矣”，因此，朱權“更其古制，幡頂用桐梓之木為之，上用日月星辰云霞，內畫天尊于二，以表天也。幡腹書天帝之名，腳俱用龍鳳。兩邊帶取象于手，皆以云龍飛鳳為副之，取象于人也。墜腳亦用桐梓之木，畫山河大地，五岳四瀆，取象于地也”。不過，此幡的制作并未流傳于后。
法劍：古之學道者，都有好劍隨身。因為寶劍難于鑄造，劍身如流矢，故傳有神異。作大劍之法，要“齋戒百日，乃使鍛人用七月庚申日、八月辛酉日，用好鋌若快鐵，作精利劍。镮圓二寸六分，柄長一尺一寸七分，劍刃長二尺四寸七分，合長三尺九寸”。劍身左右面和镮背上均以金銀鏤字，要求“此劍恒置所臥床頭上櫛被褥之間，使身以自遠也”。眠臥之時，要祝呼劍之名字，則“神金暉靈，使役百精，令我長生，百邪不害，天地相傾”。道教科儀中常用法劍召遣神將。
九節杖：亦稱策杖。《洞玄靈寶道學科儀》稱：“凡是道學，當知九節杖，輔老救危，各有名字，不可不知。”九節各以星為名，其順序為太皇星、熒惑星、角星、衡星、張星、營室星、鎮星、東井星、拘星等。
印：科儀中的章表奏申、關牒符檄，都要用印。印者信也，因也。《上清靈寶大法》稱：“隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用唯見于修真煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，于是出法以救其弊。
尸解[月墜]
道教認為道士得道后可遺棄肉體而仙去，或不留遺體，只假托一物(如衣、杖、劍)遺世而升天，謂之尸解。《后漢書·王和平傳》李賢等注云：“尸解者，言將登仙，假托為尸以解化也。《無上秘要》卷八十七云：“夫尸解者，形之化也，本真之練蛻也，軀質之遁變也。”故又喻之為“蟬蛻”，“如蟬留皮換骨，保氣固形于巖洞，然后飛升成于真仙。”但《洞真藏景靈形神經》又云：“尸解之法，有死而更生者；有頭斷已死，乃從旁出者；有死畢未殮而失骸者；有人形猶存而無復骨者；有衣在形去者；有發既脫而失形者。”可知失去骸骨或僅留骨或衣者，皆稱尸解。
尸解之說在漢代十分流行。《仙苑編珠》卷下載：“倩平者，沛人也。漢高衛卒也。得道，至光武時，不老，后托形尸，假百余年卻還鄉里。”《抱樸子內篇·論仙》引《漢禁中起居注》稱：李少君病死，“久之，漢武帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。”葛洪曰：“按《仙經》云：上士舉形升虛，謂之天仙；中士游于名山，謂之地仙；下士先死后蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。”又稱費長房、李意期“皆尸解者也”。南北朝至隋唐亦流行尸解之說。《無上秘要》卷八十七所引《洞真藏景錄形神經》《洞章瓊文帝章經》《洞真太上隱書經》《洞真八素真經》《真跡經》等，即出于南北朝，書中多論尸解術。《歷世真仙體道通鑒》卷三十一《萬振傳》稱萬振“龍朔元年尸解于京師，數日啟棺，惟有一劍一杖而已。”道教發展出許多所謂“尸解之方”。《云笈七籤》卷八十五《太一守尸》稱：“夫解化之道，其有萬途。……或坐死空谷，或立化幽巖，或髻發但存，或衣結不解，乃至水火蕩煉，經千載而復生，兵杖傷殘，斷四肢而猶活。”同卷《太極真人遺帶散》稱“凡夕解者，皆寄一物而后去，或刀，或劍，或竹，或杖，及水火兵刃之解。”據《無上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十四至八十六所載，即有尸解法十種以上，較著者有：
(一)火解。《無上秘要·尸解品》云：“以藥涂火炭，則他人見形而燒死，謂之火解。”《云笈七籤》卷八十五《太極真人飛仙寶劍上經敘》也稱：“以錄形靈丸涂火炭，則他人見形而燒死，謂之火解。”(二)水解。《道跡靈仙記》說：“段季正，隱士也，晚從司馬季主學道，渡秦川溺水而死，蓋水解也。”又稱：“王進賢者，王衍之女也。遭石勒略……赴黃河，自誓不受辱，即投河中。時遇嵩山女仙韓西華出游，……救而度之，外示沉沒，內實密濟矣。”
(二)兵解。《無上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十五《太極真人飛仙寶劍上經敘》皆稱：“以一丸和水而飲之，抱草(一作木)而臥，則他人見已傷死于空室中，謂之兵解。”《云笈七籤》卷八十五《王嘉兵解》稱，隴西安陽人王嘉及二弟子為姚所殺。姚萇“先使人隴右，逢嘉將兩弟子，計已千余里，正是誅嘉日也。嘉使書與萇，萇令發嘉及二弟子棺，并無尸，各有竹杖一枝”。(三)杖解。《云笈七籤》卷八十四引《赤書玉訣》云：
“當取靈山陽向之竹，令長七尺有節，作神杖，使上下通直，甘竹乃佳。書黑帝符著下第二節中，白帝符第三節中，次黃帝符第四節中，次赤帝符第五節中，次青帝符第六節中。空上一節以通天，空下一節以立地。蠟封上節，穿中印以元始之章，又蠟封下節，穿中而印以五帝之章。絳文作韜，長短大小足容杖。臥息坐起常以自隨……當叩齒三十六通，思五帝直符吏各一人，衣隨方色，有五色之光流煥杖上，五帝玉女各一人合共衛杖左右。微祝曰：‘太陽之山，元始上精；開天張地，甘竹通靈。……’畢，引五方氣各五咽，合二十五咽，止。行此道九年，精謹不慢，神真見形，杖則載人空行。若欲尸解，杖則代形，倏歘之間，已成真人。”此即所謂“尸解神杖法”。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太極化遯法、鮑靚尸解法、太陰煉形、水火蕩煉尸形、陰陽六甲煉形質法等，名目繁多。尸解術是早期道教信奉的成仙術，多遭世人非議，王充《論衡·道虛篇》即稱之為“虛妄”之術。一些道士也在逐漸修改看法，隋唐道士已視之為成仙之下品，金元全真道更在基本否定肉體成仙的基礎上，加以徹底擯棄。
雷法[月墜]
道教聲稱可以呼召風雷，伏魔降妖，祈晴雨、止澇旱的一種方術。該法將內丹與符篆咒術融為一體，既講存思、存神、內丹修煉，又講祈禳齋醮、符篆咒法，是道教諸方術的融合體。雷法道士根據天人感應的思想，不僅設想出人的精神可以感通天地，影響自然，而且還進一步設想可以主宰天地、創造自然。《道法會元》卷一《法序》說：“了一心而通萬法，則萬法無不具于一心，返萬法而照一心，則一心無不定于萬法。”認為只要行法者有很深的內煉工夫，就可隨心所欲地要風得風，要雨得雨，并可以自己的先天元氣變現出雷神將吏來。平日工夫純熟，至此自然而神，不知其所以神。”雷法道士所作的一切法術，有求風、云、雷、雨、晴等術的記載，如《起西北方風訣》《起云訣》《起雷訣》《祈雨訣》《祈晴訣》等。其《祈雨訣》云：“先存神，運祖氣歸肝宮，九周，令木氣盛，運行至絳宮，生心火，三周，令火旺盛。先教陽極，庶幾陰生也。然后以此火生土，土生金，金生水，七周，要令水旺。以此水克火，五周，克得火都消滅盡渾，無一些火氣。五行之氣都化水，歸黃庭，升上風池，透出兩耳，則為風；升上山岳，透出神廬，則為云；以雷局作用，升上頂門，吸喝出，則為雷；升上泥丸，入華池，運神水噴噀，則為雨；升上絳宮，閃目出，則為電。五事都只從黃庭一個作用中化出來。”在雷法道士們眼里，風云雷電晴雨等自然現象，完全可以用自己的存思氣功制造出來。呼風喚雨、翻江倒海，似乎都在指顧之間。
咒術[月墜]
咒術是道教應用咒語祈請神明、詛咒鬼蜮的一種方術。咒語導源于巫覡。《尚書·無逸》有“厥口詛祝”，《正義》曰：“以言告神謂之祝，請神加殃謂之詛。”其書面形式，最初發現于東漢墓葬中，與符篆連為一紙，表明在東漢時符篆與咒語已經合并使用。道士作法時，符咒并用一直成為定制，創制了各式各樣用于各種場合的咒語。它們散見于眾多的符篆、道法書中，又有一些咒語專書加以結集。如《太上三洞神咒》十二卷，即收有長短咒語七百三十六首，數量是很多的。
道教咒語與符篆一樣，使用十分廣泛。有用于治病者，加《咒棗治病咒》《咒水治咽喉咒》《治寒病咒》等。有用于內丹修煉者，如《凈口咒》《凈身咒》《凈天地咒》《安魂定魄咒》《坐煉咒》等。有用于驅逐邪祟者，如《六合咒》《役遣咒》《禳童稚多災符咒》等。有用于雷法者，如《起風咒》《起云咒》《起雨咒》《起雷咒》等。就其語言內容而言，有向天神或大神祈求者，大多為陳述心愿、頌揚威德之詞；有向一般神靈進行呼召役遣者，大多為命令之語；有向鬼蜮進行詛咒、呵責者，大多為斥責，威嚇之詞。其語言形式，大多為三言、四言、五言、七言組成的韻語(以四言為最多)，少數為長短不齊的無韻語，還有一些夾有梵文譯音或純為梵文譯音的咒語，如“唎吽啰吒”等。咒語的文末，一般都以“急急如律令”作結。宋趙彥衛《云麓漫鈔》卷一說：“急急如律令，漢之公移常語，猶今云符到奉行。張天師，漢人，故承用之，而道家遂得祖述”。茲舉道書所載數例，以見一斑：《天蓬敕咒》：天蓬天蓬，萬神之宗。威嚴大道，游行太空。坐南斗內，立北斗中。紫微大帥，天皇賜功。……金闕玉房，大有神功。怒動天地，日月失光。氣吞五岳，傾摧四方。順吾咒者，速來伏降。違吾咒者，傾死滅亡。急急如律令。《致雨咒》：五帝五龍，降光行風。五湖四海，水最朝宗。道士念咒，有出聲的念，有不出聲的默念(稱心咒、密咒)。念咒時，常配合掐訣。所謂掐訣，即將手指的指根、指節、指頭、指甲背等處，分別與天干、地支、五行、七政、八卦、二十八宿相配，按五行相生相克的關系作各種手勢，即成各種訣。
符篆[月墜]
符篆通常表現為符號、圖形，指記錄于諸符間的天神名諱秘文，一般書寫于黃色紙、帛上。符篆是天神的文字，是傳達天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮魔，治病除災。
符篆術導源于巫覡，始見于東漢。早期道教承襲此術，五斗米道和太平道，就是以造作符書和以符水為人治病來吸引信徒創建組織的。唐末宋初，天師道和上清、靈寶派分別以龍虎山、茅山、閣皂山為活動中心，形成著名的“三山符篆”。南宋金元之際，更在“三山符篆”基礎上，分衍出神霄、清微等眾多符篆派。可以說，宋元以前，符篆道法是道教的主流。金元之際，全真道內丹興起，但擅長符篆之正一道仍在南方與之鼎足而立。直至明清，重符篆的正一道和主內丹的全真道一直分統著道教，史實與道教的歷史相始終。作者在造作這些字時，或許曾賦予它們以某種意義，但現已難于知曉，難于認識，無非是讓人產生神秘感而崇信其術而已。
云篆：據說是天神顯現的天書，主要見于《靈寶無量度人上品妙經》，其卷五稱“真文”，卷九稱“天文”，卷十稱“靈文”，每個云篆之下或旁皆注楷字。如卷五“東方真文”有：卷九“禹余天玉律天文一百六十一字”有：《道法會元》卷七十三至七十四所載之“天書雷篆”(數百字)亦屬此類。《三洞神符記·太上敷落五篇》亦為云篆，但形體更為復雜。
靈符、寶符：由更為繁復的圈點線條構成的圖形。這是數量最多、使用最廣的一種符篆。其中除屈曲筆畫外，又常夾有一些漢字，如日、月、星、敕令等字樣。
符圖：由天神形象與符文結為一體的符篆。這類符篆也很多，在古墓葬發掘中，亦曾發現過這類符篆。
道教十分重視符篆的書寫方法，認為：“畫符不知竅，反惹鬼神笑；畫符若知竅，驚得鬼神叫。”主要強調兩點：一是心誠。符者，陰陽符合也，唯天下至誠者能用之，誠茍不至，自然不靈矣。故曰，以我之精合天地萬物之精，以我之神合天地萬物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之紙號召鬼神，鬼神不得不對。”二是運氣書符。即要求書符者平時有內煉工夫，書符時發放精氣于筆端，使符篆上附著氣功家的精氣。《云笈七籤》卷七《符字》說：“以道之精氣，布之簡墨，會物之精氣。”宋元以后諸符篆派更加重視這原則，認為：“符朱墨耳，豈能自靈；其所以靈者，我之真氣也。直認符篆只是形式，起作用的是附著其上的精氣。
道教符篆使用十分廣泛。有用于為人治病者：或丹書符篆于紙，燒化后溶于水中，讓病人飲下；或將符篆緘封，令病人佩帶。有用于驅鬼鎮邪者：或佩帶身上，或貼于寢門上。有用于救災止害者：或將符篆投河堤潰決處以止水患，或書符召將以解除旱災等。至于道士作齋醮法事，更離不開符篆，或書符于章表，上奏天神；或用符召將請神，令其殺鬼；或用符關照冥府，煉度亡魂。整個壇場內外，張貼、懸掛各式符篆。
符篆術的思想基礎是鬼神信仰，稱其有召神劾鬼、鎮魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶爾稱有“小驗”者，也并非其驅逐了致病之“鬼”，可能別有原因。據推測，某些病本輕微的患者，因相信符篆，飲符水后，造成一種鬼已驅去、病已脫身的心理態勢。這類似于醫學上的心理療法，起作用的不是符篆本身，而是符篆所引發的積極心理狀態，促使人體調動防御機制克服了疾病。另一種可能是氣功的作用。