佛心
本人乃圍棋菜鳥一個，然最近輸棋過多，心情著實郁悶。雖明了輸贏皆空，心中仍不免耿耿于懷。何苦呢？
千年之前，釋迦牟尼先生曾于菩提屬下痛苦冥思，何以人會有如此多的煩惱呢?當菩提子砸在他的腦袋的時候——就像蘋果落在牛頓桌子上，他想到了，原來萬事萬物生生死死，皆是一場空，那么既然知道世事皆空，現在又何必煩惱呢？于是他頓悟，建立了一套拋卻煩惱，尋求極樂的修行方法——佛教。釋迦牟尼是聰明的，他知道人的煩惱都是因為自我的妄念和欲望，于是佛家修行的第一條就是斷欲。讓和尚吃最簡單的食物，甚至讓他們挨餓，只要不死就行；讓和尚穿最簡陋的衣服，蔽體即可；讓和尚住在渺無人煙的高山之上，無人問津；讓和尚不準殺生，愛護生命，就像自己一樣自然的幻滅；讓和尚放棄一切的爭斗，甚至生存的競爭，拿著缽四出乞食；讓和尚不能正眼看女人，免得控制不了自己，帶來無盡的麻煩——女人是最麻煩的動物；讓和尚承受各種痛苦，以期望他們達到無我的境界，自己都沒有了，欲望當然也沒有了，什么都沒有了，煩惱自然就沒有了。即所謂色即是空，空即是色。多么極端，多么簡單，多么執著的哲學！它冷靜地告訴我們，人只是一種動物，和花草樹木一樣，春生夏長秋收冬藏，生老病死，就像時鐘的指針一樣不斷旋轉，圈圈輪回，并無二致；而人的種種煩惱也如鏡花水月，轉念即逝。沒有永恒，萬物皆空！這有點物理學的意味，甚至顯得有點殘酷。他告訴我們，在宇宙中你我不過是一粒微塵，而我們的一點點自尊，一點點虛榮，全都成了一縷青煙，一個笑話。可笑！既然萬事皆空何必自尋煩惱呢？讓我們念經吧！讓我們都變成佛！這時候所有的事情都不值一提，所有的東西都平凡普通，所有的情感都是自作多情，所有的女人也都變成了平凡普通的雌性動物。所有的陰謀詭計變成空，所有的愛恨情仇也是空，所有的功名利祿還是空，反正，是空就對了。這時候沒有錯與對，沒有正與斜，沒有愛和恨，沒有曲和直，因為一切皆空！世界因此而變得如此透明，如此簡單，如此絕對！正如老子所言，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物還是歸乎道，而在釋迦牟尼這，道就是空。無可以生有，有了還是無。這可能就是所謂的看破紅塵吧！
老子是對的，佛祖自然也沒錯，但顯然老子的概括更加簡潔明確，而佛祖則的理論則顯得有些繁雜拖沓。佛祖的思想顯然有點悲觀了，既然萬事萬物皆空，我們的生存與死亡也是空，行不行善，念不念經也是空，又何來的極樂世界，天堂和地獄呢？懲罰和獎勵豈不也是空?換個角度，既然色即是空，何不讓顏色更加繽紛絢爛一些呢？既然一切皆空，何不摒棄各種世俗的束縛，活的更加逍遙自在一些呢？何必阻止自己想吃肉喝酒呢？何必阻止自己想女人的欲念呢？何必阻止自己想權利無邊，妻妾成群的野心呢？既然做也是空，不做也是空，何不放手去干，無所顧忌呢？要愛就愛，要恨就恨，何必壓制自己的本性呢？順其自然不是很好嗎?老子曾言所謂道法自然，不正是如此嗎？從這一點來看，禪宗要比單純的經典佛教要高明的多了。當然禪宗也是佛教的一支，但是，其作風卻比嚴謹的佛教要開放的多。禪宗哲學是佛教的發展，很明顯他比經典佛教多了一些人文的關懷。它開宗明義地樹立自己哲學的地位，不是宗教，而是思想，不是要人信仰膜拜而是使用這種思想作為自己的工具。禪宗使佛教的到了解放，從高山到了平地，從寺院到了民間。禪宗的高明之處在于不避世，以佛教的思想運用于生活，從此天使到了人間。有了佛的思想，使你在俗世中，出淤泥而不染，濯清漣而不妖，像蓮花一樣圣潔。禪宗不需要痛苦的修煉，“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”。禪宗講究的是頓悟，直截了當，領悟即可。你可以像學習馬克思主義哲學一樣來研究它，但是否真的領悟，全憑悟性。它不要求你不近女色，也不要求你只能吃菜，可以說它沒有任何限制——只要你有一顆佛心！可以喜悲，卻很快忘卻；可以愛恨，卻轉瞬即逝；可以有對錯，卻心中自明；可以有情仇，卻輕描淡寫；可以有名利，卻算自然而然待若浮云。簡單的說叫做順其自然，心里明白。不沉迷，不執著，行乎當行，止乎當止。何其自然，何其瀟灑！何其美妙！
可惜，我們并不是佛（這真是悲哀）。要做到生活中的佛，更是比做一個山寺中的佛難的多了。一盤棋的勝負尚且念念不忘，懊悔不已，心有不甘，可以想象如果有人搶走了我的老婆，我說不定會恨他一輩子，甚至我會殺了他。罪過！罪過！
人生豈不就是一盤棋嘛？！
唉——南無阿彌陀佛！
posted on 2005-08-30 14:25
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